Warum ich ein Öko bin

Für Umweltschutz habe ich mich eigentlich schon immer interessiert, mal mehr, mal weniger. Aber ein Öko bin ich nicht gar nicht so lange. Ich versuche es mit 5 Stichworten zu beschreiben. Es sind alles Dinge, die für mich erst in den letzten Jahren wesentlich geworden sind.

verbunden

Ich fühle in der Natur eine tiefe Verbundenheit. Nicht nur mit der Natur selbst, sondern auch darüber hinaus: mit mir, mit allem, was lebt, mit der Lebenskraft selbst (call it Gott). Zum Verbundensein habe ich ja schon ausführlicher gebloggt. Ich bin eingebunden in das Gewebe des Lebens. Ich bin ein Teil davon. Es ist ein fundamentaler Unterschied, ob ich mich selbst als Teil der Natur verstehe (Öko), oder ob die Natur eine pittoreske Kulisse ist, die man sauber halten sollte (Umweltschutz).

lebendig

Was mich unglaublich fasziniert, ist diese gewaltige Lebenskraft, die in der Natur steckt und die von ihr ausgeht. Es lohnt sich, sich mit Wildnis oder Grünkraft zu beschäftigen. Manchmal reicht es mir sogar schon, in einem Permakultur-Buch zu blättern und in der Schönheit der Bilder zu schwelgen und meine Gestimmtheit ändert sich schlagartig. 

einfach

Umso wichtiger mir die Natur wird, umso „natürlicher“ ich zu leben versuche, desto mehr freue ich mich über die einfachen Dingen. Ein einfaches, gutes Essen (Pellkartoffeln mit Quark, Spaghetti all’olio), Nichtstun in der Natur (anstatt einer „Freizeitbeschäftigung“ nachzugehen), Leben im Rhythmus der Jahreszeiten… Für manche mag das angstbesetzt sein (natürlicher leben = weniger haben), aber mich befreit und beruhigt es ungemein.

pflegnutzen

Unsere Ressourcennutzung ist bei Lichte betrachtet gar keine – sie ist Ressourcenverbrauch. Das können wir auch mit „Nachhaltigkeit“ nicht retten, denn das meint lediglich, nicht mehr zu entnehmen als nachwächst. Doch wir müssen irgendwie vom Verzehren zum Nutzen kommen. Und momentan bedeutet das erst einmal, der Natur wieder mehr zurückgeben. Ein gutes Beispiel dafür ist die aufbauende Landwirtschaft, die durch Nutzen Pflegen will. Ein schönes Wort dafür ist pflegnutzen. Ganz in diesem Sinn verstehe ich das „Bebauen & Bewahren“ des zweiten biblischen Schöpfungsberichts (Genesis 2, 15).

enkeltauglich

Ich mag den Gedanken, etwas weiterzugeben. Ich habe selbst etwas bekommen und habe es mit dem mir Eigenen angereichert. Das ist das, was meine Nachfahren wiederum von mir bekommen werden. Ich finde diesen Gedanken schön, ergreifend, tröstend. (Dazu habe ich hier schon einmal kurz etwas geschrieben.) Ich mag die Idee einer enkeltauglichen Lebensweise – nicht auf meinem Vorteil bedacht zu sein, sondern auf den der nach mir Kommenden.

Hoffnung durch Handeln durchgebloggt – Mein Fazit (activehope #08)

Zwei Dinge finde ich an Joanna Macys Active Hope-Ansatz wirklich genial. Zum einen die Erkenntnis, dass es 3 Grundtypen von Stories über den Gang der Welt gibt: die Das-ist-der-normale-Gang-der-Dinge-Geschichte („So läuft das halt“), die Alles-geht-den-Bach-runter-Geschichte („Früher war alles besser“) und die Großer-Wandel-Geschichte („Ein anderes Leben ist möglich“). In der ersten Geschichte ist grundlegender Wandel kaum möglich, stattdessen gibt es hier und da Optimierungen, die wir fälschlicher Weise für Wandel halten (bestes Beispiel sind momentan Autos mit Elektroantrieb, die angeblich „die Zukunft“ sind, aber kein einziges Verkehrsproblem wirklich lösen). In der zweiten Geschichte gibt es einzig und allein einen Wandel zum Schlechten und in der dritten Geschichten sind wir selbst der Wandel, wir & jetzt.

Und dann ist da Joanna Macys „Arbeit, die wieder verbindet“, die sie in ihrem jahrzehntelangen Engagement in der Friedens- und Umweltbewegung entdeckt bzw. entwickelt hat. Sie schlägt die Bearbeitung von vier Schritten in einer bestimmten Reihenfolge vor – Dankbarkeit, Schmerz, Neues Sehen, Weitergehen – um den Großen Wandel zu ermöglichen. Diese Spirale ist die Alternative zum PDCA-Zyklus in der Das-ist-der-normale-Gang-der-Dinge-Geschichte und dem Teufelskreis in der Alles-geht-den-Bach-runter-Geschichte.

Erst später ist mir klar geworden, dass diese drei Geschichten auch mit ganz unterschiedlichen Verständnissen von Hoffnung verbunden sind. Die Hoffnung in der Geschichte vom fortschreitenden Zerfall ist die Hoffnung auf Rettung. Das einzige, was jetzt noch helfen kann, ist gerettet zu werden. Eine Macht außerhalb unserer selbst muss es richten. In der Geschichte vom „Business as usual“ kommt eine andere Art von Hoffnung vor. Es ist die Hoffnung, dass es besser sein könnte – und genau das hilft uns, im Hamsterrad des Immer-weiter-so von einem Tag zum nächsten zu kommen. Ehrlich gesagt scheint es eher ein ablenkende Hoffnung zu sein. Sie gibt uns immer so viel Hoffnung, dass wir nicht völlig verzagen und somit weiterhin dieser Geschichte treu bleiben. In der Geschichte vom Großen Wandel rückt die Hoffnung schließlich an eine andere Stelle: sie stellt sich ein durchs Tätigsein. Für eine Veranstaltung, in der ich Joanna Macys Ansatz vorgestellt habe, habe ich dieses Schaubild erstellt.

Ich nutze die Spirale mittlerweile recht häufig zur  didaktischen Reflexion. Sie deckt sich dabei mit den Jahreszeiten-Qualitäten des Lebenskompasses von Ursula Seghezzi: Herbst/Dankbarkeit, Winter/Trauer, Frühling/Neues Sehen, Weitergehen und (gemeinsames) Handeln/Sommer. Diese Analogie ist für mich eine tolle Entdeckung. Sie zeigt mir noch einmal, wie bedeutsam die Reihenfolge der Spirale ist, weil sie einer natürlichen Struktur entspricht.

Die Erkenntnisse hinter den 3 Geschichten und den 4 Schritten mögen schlicht sein, aber stimmig. Und aus didaktischer Sicht kann ich bestätigen, dass sie in die Tiefe führen (können) und genau die relevanten Punkte in Wandlungsprozessen berühren.

Das Buch „Hoffnung durch Handeln“ hat durchaus auch nicht ganz so gelungene Seiten: Den Aufbau finde ich nicht ganz stringent, die Gliederung ist etwas unübersichtlich. Manches ist etwas langatmig und auch mit dem amerikanischen Stil tue ich mich eher schwer. Dies sei einfach der Vollständigkeit halber gesagt…

Wer weitere Anregungen sucht, kann ja mal dieses Schaubild meditieren (auch wenn es etwas überfrachtet ist). Oder dieses Interview mit Joanna Macy lesen.

Für mich ist der nächste Schritt – der aber noch einiges an Sinnieren und Probieren erfordert – Joanna Macys Grundidee mit der Arbeit und den spirituellen Übungen von Pia Gyger zu verbinden. Es gibt Parallelen in den beiden Werken – auch wenn sie völlig unterschiedlich sind – und ich habe das Gefühl, dass das gut zusammenpasst und und auch nochmal richtig Wumms geben würde. Allerdings ist das im Moment nur ein Bauchgefühl, bisher habe ich noch keinen richtigen Dreh, beide  konkret zu verbinden. Kommt noch.

Abschließend noch einmal alle acht Blogbeiträge von mir in der Übersicht:

Hoffnung durch Handel (avtivehope #01)Einführung
Hoffnungsgründe (ativehope #02)
Beginnen mit Dankbarkeit (activehope #03)1. Schritt
Warum ändert man nichts? (activehope #04)
Den Schmerz würdigen (activehope #05)2. Schritt
Neues Sehen (activehope #06)3. Schritt
Weitergehen und Handeln (activehope #07)4. Schritt
Hoffnung durch Handeln durchgebloggt – Mein Fazit (activehope #08) –> das ist hier!
Active Hope – Hoffnung durch HandelnEine Gesamtdarstellung des Ansatzes

Weitergehen und Handeln (activehope #07)

Im 4. Schritt von Active Hope geht es darum, ins Handeln zu kommen – so ja auch die deutsche Übersetzung von Active Hope: Hoffnung durch Handeln. Das braucht visionäre Begeisterung und pragmatische Unterstützung.

Wie komme ich ins Handeln? Wie kann ich nach den ersten drei Schritten von Dankbarkeit, Schmerz und Perspektivwechsel nun gut und gestärkt weitergehen? Ich habe drei Ideen ausgesucht und noch um eine vierte ergänzt.

Gleichzeitig „groß“ und „klein“ denken

Der Übung „Identifiziere dich mit deinen Zielen und Ressourcen“ (S. 181-182) habe ich ich diese beiden Fragen entnommen:

  • Wenn du wüsstest, dass du nicht scheitern könntest, was würdest du dann am liebsten für die Gesundung der Welt tun? (S. 181)
  • Welchen Schritt kannst du innerhalb der nächsten Woche machen, ganz gleich, wie klein er sein mag […], der dich deinem Ziel näher bringt? (S. 182)

Die erste ermutigt dazu, wirklich „groß“ zu denken, die zweite würdigt die ganz kleinen Schritte, mit denen alles beginnt. Diese beiden Fragen eignen sich gut für pädagogische Prozesse, am besten in Dyaden oder Triaden – und ruhig langsam angehen

Drei Unterstützungsarten

Um Unterstützung aufzubauen, ist es gut, die drei wichtigsten Unterstützungsarten einzeln zu betrachten: Verbündete, Wissen und Rüstzeug. Das hatte ich bereits in diesem Blogbeirag erwähnt. Also:

  • Welche Verbündeten brauche ich?
  • Welches Wissen brauchen ich?
  • Welches Rüstzeug (Fähigkeiten, Methoden, Anleitungen…) brauche ich?

Gelübde schreiben

„Gelübde“ ist wirklich ein seltenes Wort. Es meint ein selbst gewähltes Versprechen, das man sich gibt, im kommunitären Zusammenhang ist es eine Lebensregel, auf die sich eine Gemeinschaft verpflichtet. Joanna Macy formulierte ein Gelübde, nach dem sie dieser Idee zunächst skeptisch gegenüberstand. Es war ihr wohl religiös zu aufgeladen. Aber die Idee ist simpel und gut: Formuliere eine persönliche Lebensregel (die nur für die gilt und der nur du dich selbst zu verantworten hast), die aus maximal fünf Punkten besteht.

Peter Aschoff zitiert Joanna Macys Gelübde in einem Beitrag auf seinem Blog und vergleicht es auch gleich mit der Lebensregel der Iona-Gemeinschaft. Dies war übrigens eine meiner ersten Begegnungen mit dem Werk von Joanna Macy.

Aufmerksamkeit auf meinen Einflussbereich lenken

Diese ist Idee habe ich hier auf dem Pioneers of Change-Blog von Martin Kircher gefunden. Es ist ein ganz einfaches Bild, das nur aus zwei konzentrischen Kreisen besteht: Der größere umfasst alles, was mich beschäftigt („circle of concern“), der kleinere umfasst das, worauf ich selbst einen Einfluss habe („circle of influence“). Es geht schlicht und einfach darum, beides zu unterscheiden und die Aufmerksamkeit auf das zu lenken, was ich selbst beeinflussen kann – um dann zu versuchen, diesen Bereich zu vergrößern.

***

Zu guter Letzt: Die Änderung der Vorhersehung

Joanna Macy zitiert eine schöne Passage, die Johann Wolfgang von Goethe zugeschrieben wird (wahrscheinlich aber von W. H. Murray ist):

In dem Augenblick, in dem man sich endgültig einer Aufgabe verschreibt, bewegt sich die Vorsehung auch. Alle möglichen Dinge, die sonst nie geschehen wären, geschehen, um einem zu helfen. Ein ganzer Strom von Ereignissen wird in Gang gesetzt durch die Entscheidung, und er sorgt zu den eigenen Gunsten für zahlreiche unvorhergesehene Zufälle, Begegnungen und Hilfen, die sich kein Mensch vorher je so erträumt haben könnte. Was immer Du tun kannst oder wovon Du träumst, beginne es. Kühnheit trägt Genius, Macht und Magie. Beginne jetzt.

Neues Sehen (activehope #06)

Weiter mit meiner Blog-Serie zu Joanna Macys Active Hope: Nachdem man mit der Dankbarkeit begonnen und den Schmerz gewürdigt hat, kann nun der dritte Schritt der Spirale kommen: Mit neuen Augen sehen. Joanna Macy nutzt dafür vier Mut machende Veränderungen der Wahrnehmung:

„Wir sehen sie gerne als vier Entdeckungen an: eine erweiterte Sichtweise vom ‚Selbst‘, eine andere Art von Macht, eine tiefere Erfahrung von Gemeinschaft und das Denken in längeren Zeiträumen“ (S. 83).

Diese vier Wahrnehmungsänderungen – sind es wirklich Wahrnehmungsänderungen oder ist es nicht eher ein Reframing, also eine Änderung des Deutungsrahmens? – bezieht Joanna Macy natürlich immer auf ihr Großthema „sozialökologischer Wandel“. Es ist also eine gezielte Auseinandersetzung mit diesen vier vorgegebenen Themen (oder Teilen davon), die zu einem Perspektivwechsel des Ausgangszustandes führen mögen.

Um sich mit diesen vier Themen auseinanderzusetzen (oder auch mit anderen Aspekten, die im Prozess auftauchen), kann man überlegen, was das jeweilige Thema in den drei Geschichten business aus usual, fortschreitender Zerfall und Großer Wandel bedeutet und welche unterschiedliche Sicht dadurch möglich wird.

Gerade der neue Zugang zum Zeitverständnis ist spannend. Das „holt uns aus den Minidramen des business as usual heraus und verpflanzt uns in eine wahrere und umfassendere Geschichte“ (S. 142). Hier gibt es zwei Ansätze: Zum einen in längeren, größeren, weiteren Zeiträumen zu denken – dies ist ein wesentlicher Unterschied zum business as usual-Modell, das per se kurzfristig denkt.

Zum anderen kann es fruchtbar sein, von der Vergangenheit und von der Zukunft her zu denken, oder genauer: mit den realen oder imaginierten Vorfahren und Nachfahren zu arbeiten. Man sollte dann allerdings beachten, dass didaktisch hier vier Ansätze möglich sind, da es zwei Zeitdimensionen (Vergangenheit und Zukunft) und zwei Zeitrichtungen (mit und gegen den Lauf der Zeit) gibt. Im Buch Hoffnung durch Handeln kommt das meiner Meinung nach nicht klar genug heraus. Man kann sich die Zukunft vorstellen („Brief an die Zukunft“, S. 149) oder einen imiginären Rückblick von der Zukunft auf uns versuchen („Brief von der 7. Generation an uns“, S. 148; siehe auch S. 159-160). Beim Arbeiten mit der Vergangenheit kommt man in Bereiche, die vor allem von der sytemischen Aufstellung genutzt werden: Man kann den Vorausgegangenen für das danken, was sie uns ermöglicht haben bzw. zurückweisen, was wir nicht weiterführen möchten. Oder man versucht, sich in die Kraft und den Segen der Ahnen  zustellen.

All das passt methodisch nun nicht immer. Deshalb schlage ich noch zwei weitere Vorgehensweisen vor, die ganz anders geartet sind, aber genau der Idee des „Mit neuen Augen sehen“ entsprechen:

Einfach kommen lassen

Oft kommen wir nicht auf Neues, weil wir dem Neuen gar keinen Raum geben. Dann können wir es halt auch nicht sehen. Wir suchen permanent Ablenkung oder denken, dass wir Impulse oder Inspiration von außen brauchen und schütten uns damit zu. Und so können wir gar nicht bemerken, was bereits in uns ist.

Einfachste Intervention: Nichts tun, einfach mal nichts tun. Und das aushalten, ohne Ablenkung oder Inspiration zu suchen. Genauer gesagt ist es nicht „nichts tun“ – denn genauso wie man nicht nicht kommunizieren kann, kann man strenggenommen auch nicht „nichts tun“ – sondern ein „nicht Tun“. Ähnlich dem daoistischen wu wei.

Der „Trick“ dabei ist: Wenn man Dankbarkeit und Trauer/Schmerz wirklich wahrgenommen hat, wenn sie ihren Raum bekommen haben, wenn man sie an den richtigen Platz gerückt hat, dann wird in diesem 3. Schritt nicht „nichts“ sein, sondern es wird sich etwas zeigen. Vielleicht dauert es etwas…

Bedürfnisse ins Spiel bringen

Werfen wir noch einmal einen Blick auf die ersten beiden Schritte: Das, wofür man dankbar ist, deutet auf erfüllte Bedürfnisse hin und das, worüber man trauert, deutet auf unerfüllte Bedürfnisse hin. Da man sich also schon intensiv mit den betroffenen Bedürfnissen beschäftigt hat – auch ohne dies so zu nennen – könnte man im dritten Schritt damit fortfahren.

Wie können die Bedürfnisse, die im Mangel sind, gestillt werden? Dazu schaut man, welche Bedürfnisse in den ersten beiden Schritten aufgetaucht sind – meist muss man sie noch einmal klar benennen – und überlegt, mit welchen anderen als der bisherigen Strategien („Lösungen“, „Maßnahmen“) sie zu befriedigen sind. Auch das kann eine Art des „Neuen Sehens“ im Dritten Schritt von Active Hope sein.

barfuß & wild

„Für viele Generationen vor uns war der christliche Glaube ein Schlüssel zu jener tiefen ‚Erfahrung des Lebendigseins‘, der geistliche Schlüssel zu einem ‚Leben in Fülle‘ (Joh 10,10), von dem Jesus spricht. Was ist daraus geworden? Mindestens im Westen steckt das Christentum in einer Krise. Es wirkt seltsam blutleer. Viel zu viel wird über den Schlüssel geredet. Es geht um die richtige Lehre über Gott, Jesus, den Heiligen Geist. Aber immer weniger Menschen verbinden mit diesen Worten überhaupt noch eine Erfahrung. Und ein Gott, der nicht erfahrbar ist, existiert auch nicht. Fast scheint in Vergessenheit zu geraten, wozu der Schlüssel da ist und in welche Schloss er passen könnte. […] Ich meine, es ist Zeit, sich die Religion der eigenen Väter und Mütter, Großväter und Großmütter (wieder) anzueignen. Umfassend.“ (Jan Frerichs, barfuß & wild, S. 8-11)

Diese Beobachtung ist nicht neu, aber ich teile sie voll und ganz. Und mit dieser Beobachtung beginnt Jan Frerichs sein Buch barfuß & wild – Wege zur eigenen Spiritualität, das gerade bei Patmos erschienen ist (*). Dabei geht es nicht darum, sich eine „eigene“ Spiritualität zu basteln, sondern sich die christliche Tradition wieder anzueignen. Das Buch richtet sich daher auch weniger an Neueinsteiger, sondern eher an die, die gerne in ihre Mütter-und-Väter-Religion wieder einsteigen möchten, aber den passenden Zugang bisher noch nicht gefunden haben.

Jan Frerichs ist in der franziskanischen Tradition verwurzelt. Er ist Mitglied in der Franziskanischen Gemeinschaft (OFS) und hat eine eigene „Franziskanische Lebensschule“ entwickelt – ebenfalls unter dem Namen barfuß & wild. Die franziskanische Tradition ist für ihn auch einer von insgesamt fünf „Wegweisern“, die er für die (Wieder-)Aneignung der christlichen Spiritualität nutzt. Daneben orientiert er sich an der Natur, der Bibel, der Mystik und der Verbindung von Aktion & Kontemplation.

Einen ersten Eindruck vermittelt dieses kleine Video vom Autor. Danach nenne ich die beiden Aspekte, die mir an barfuß & wild am wichtigsten sind.

Der erste Wegweiser ist also die Natur. Die Natur ist eine spirituelle Lehrerin. Dass Jan Frerichs mit der Natur als erstem Wegweiser einsetzt, ist kein Zufall. Sie ist die „erste Bibel“, die Heilige Schrift die „zweite Bibel“.

Im westlichen Christentum hat die Verbindung von Spiritualität und Natur oft keine besonders große Rolle gespielt – im Grunde bis heute.

„Es ist eine Herausforderung für Christen, eine ökologische Spiritualität zu entwickeln und die Natur als einen spirituellen Ort zu entdecken. ‚Wieder‘ zu entdecken, müsste es genau heißen, denn eine christliche Schöpfungsspiritualität hat es immer gegeben“ (S. 20).

In der Schöpfung kann ich dem „wilden Gott“ begegnen, dem ganz Anderen und Fremden. Das bewahrt davor, Gott einzuordnen und meinen, alles über ihn zu wissen. Der wilde Gott, das klingt erst einmal ungewohnt. Wildnis ist das, was aus sich selbst heraus lebt, was nicht vom Menschen kontrolliert werden kann, es ist Selbstherrschaft, Lebendigkeit pur.

„Wild“ leitet auch über zum zweiten zentralen Punkt des Buchs: dem initiatorischen Verständnis von christlicher Spiritualität:

Die Spiritualität Jesu und die christliche Tradition sind von ihrem Ursprung her initiatorisch (S. 41).

Initiatorisch meint: ins Leben einführen, in dessen Geheimnisse einweihen. Und so versteht Jan Frerichs das Christentum auch nicht als eine heilsgeschichtlich-lineare Erzählung, sondern als eine existenziell-zyklische. Damit sind wir bei dem, was ich als Herzstück des Buches ausmache und was mich ebenso anspricht wie die starke schöpfungsspirituelle Grundierung des Buchs: Jan Frerichs hat eine eigene Version eines Lebensrades entwickelt. Und hier leistet er wirklich Pionierarbeit.

Lebensräder verknüpfen Jahresverlauf, Lebensbogen und spirituelle Weisheit miteinander. Lebensräder gibt es in einigen Kulturen, im Westen ist vor allem das indianisch geprägte (aber westlich adaptierte) Vier Schilde-Modell von Steven Foster und Meredith Little bekannt geworden. Jan Frerichs übernimmt dessen Grundstruktur und verknüpft sie mit dem Weg Jesu: geboren, gelebt, gelitten, gekreuzigt, begraben, auferstanden, aufgefahren. Entsprechend den Jahreszeiten leitet er vier Qualitäten bzw. Aufgaben ab: nackt dem nackten Christus folgen, mit dem Schatten tanzen, dem Leben dienen, dem eigenen Mythos auf die Spur kommen. Das einzige Manko ist, dass Jan Frerichs das Kirchenjahr – das eine besondere Form eines Lebensrads ist – nicht in seine Lebensrad-Version eingebaut hat. Zumindest nicht in seinem Buch, denn ich weiß, das er damit arbeitet bzw. dazu forscht.

Beim Lesen von barfuß & wild fühlte ich mich oft ein Bisschen wie „nach Haue kommen“. Der Zugang ist biblisch fundiert und theologisch ambitioniert, in der Tat „eigen“, manchmal auch etwas voraussetzungsreich. Ein gelungenes Buch, zum Stöbern und Sackenlassen, für neue Erkenntnisse wie für alte Einsichten, die neu verbunden werden.

(*) Ich habe vom Patmos-Verlag freundlicherweise ein kostenloses Rezensionsexemplar erhalten.

Grüne Kirche

Wie kann eine Kirchengemeinde ökologischer werden? Für einen Workshop mit Presbyter/innen habe ich Beispiele gesammelt, die besonders auf den spirituellen Gehalt ökologischen Tuns zielen und einen konkreten Bezug zum Gemeindeleben haben.

Schöpfungsverantwortung ist für mich kein Ethik-Programm, sondern ein – christlicher – Beitrag zum ökosozialen Wandel. Ich hatte hier schon einmal in aller Kürze auf die vier Dimensionen des Wandels hingewiesen: Zerstörung entgegenwirken, Alternativen entwickeln, Strukturen gestalten und Bewusstsein wandeln. Alle vier Dimensionen sind wichtig, alle bedingen sich gegenseitig – aber man kann anfangen, wo man will! Und jede dieser Dimensionen zeigt etwas Wesentliches der Schöpfungsverantwortung, jede Dimension ist christlich interpretier- und reflektierbar. Mir ist besonders wichtig, dass ethische Reflexionen, moralische Appelle und konkrete Taten spirituell gegroundet sind. Denn sonst bleiben sie intellektualisierend, moralinsauer oder aktionistisch. Und das hilft leider nicht.

Hier nun meine Ideen-Sammlung, anderthalb Dutzend, 6 mal 3 Inspirationen. Die Liste ist beliebig erweiterbar. Die Kategorien sind willkürlich, sie dienten einfach dazu, den Workshop zu strukturieren.

 

 

Lebendigkeit fördern

Hecken pflanzen

Ein Pastor in der Uckermark hat das „Hecken-Projekt“ erfunden: Die Kirchengemeinde pflanzt auf ihren eigenen (verpachteten) Grundstücken neue Feldhecken. Das verhindert Bodenerosion (ein großes Problem in der Uckermark), fördert den Lebensraum von vielen Tieren und trägt zur Klimaregulierung bei.

Das ist ein tolles Gemeindeprojekt – man kann zum Beispiel zur Taufe oder Konfirmation Hecken-Meter verschenken – und es ist auch auf Stadt-Kirchengemeinden übertragbar. Viele Grundstücke um Kirchen und Gemeindehäuser sind recht lieblos bepflanzt. Mit so etwas Simplem, aber ökologisch absolut Hochwertigem (solange es keine Thuja-Hecken sind) kann man einen praktischen und vor allem schönen Beitrag leisten. Hier ist das Heckenprojekt auf Facebook.

Diese Idee war übrigens der Startschuss für mich, einmal nach etwas anderen Öko-Ideen für Kirchengemeinden zu suchen.

Weidenhäuser pflanzen

Bekannt und bewährt, aber doch erstaunlich selten um Gemeindehäuser oder in Kindergärten zu finden sind selbstgepflanzte Weidentipis, -tunnels oder -iglus. Wer mit der Bildersuche „Weidentipi“ googelt finden viele tolle Ideen! Und es ist einfach und so gut wie kostenlos. Denn im frühen Frühjahr werden von Naturschutzverbänden Kopfweiden geschnitten, wer mithilft, darf Weitenruten mitnehmen. Wie das Ganze geht, findet man zum Beispiel hier.

Saatgutbörse

Es gibt kaum etwas so Faszinierendes wie Samen, Saatgut. Aus diesen winzigen trockenen Dingern wächst neues Leben! Unglaublich, oder? Man kann Kita-Kinder dafür begeistern, ganze Bibelwochen zu dem Thema gestalten und das Wunder der Schöpfungs(kraft) damit verdeutlichen. Und auch etwas ganz Konkretes tun: eine Saatgutbörse veranstalten.

Zum Beispiel als Teil des Gemeindefestes oder Adventsbasars. Es müssen ja nicht immer Häkeldeckchen sein. Es gibt bestimmt einige Menschen in der Gemeinde, die gärtnern und eigenes Saatgut anbieten könnten. Man braucht etwas Ahnung von der Materie, aber das ist machbar. Die beiden wichtigsten Grundregeln bei Saatgutbörsen lauten: Saatgut wird verschenkt oder getauscht, niemals verkauft. Und auf Saatgutbörsen gibt es nur samenfeste Sorten, keine Hybrid-Sorten! Praktische Tipps und ein Verzeichnis der stattfindenden Saatgutbörsen gibt es hier, politischer wird es hier.

 

Verankerung im Kirchenjahr

Nur was seinen festen Platz im Kirchenjahr hat, wird auch gefeiert. Und nur was immer und immer wieder gefeiert wird, verankert sich tatsächlich im Gemeindeleben. Also: Schöpfung ins Kirchenjahr!

Schöpfungszeit

Es gibt eine „neue“ Kirchenjahreszeit: die Schöpfungszeit. Das ist der Zeitraum vom 1. September (dem orthodoxen Schöpfungstag) bis zum 4. Oktober (dem Gedenktag von Franz von Assisi). Einstiegsinfos gibt es im Wikipedia-Artikel. Evangelischerseits ist es vor allem der Schöpfungstag, der erste Freitag im September, der sich langsam einbürgert.

Fastenzeit

Wir können es drehen und wenden, wir leben weit über unsere Verhältnisse. Sich daher der Frage zu stellen, was wir wirklich zum Leben brauchen, wie wir einfacher und mit weniger leben können, ist wohl eine der wichtigsten aber leider auch unangenehmsten Fragen. Die Passionszeit bietet sich hier an, eigene Erfahrungen zu machen und sie mit der geistlichen Übung des Fastens zu verbinden. Wichtig ist, dass das Fasten ganz klassisch auf ein Reduzieren zielt (die immer vergeistigteren Aktionen der Kampagne „7WochenOhne“ haben mit Fasten im eigentlichen Sinne nichts mehr zu tun).

Eine gute Initiative, die auch von der rheinischen Kirche unterstützt wird, ist die „Fastenaktion für Klimaschutz & Klimagerechtigkeit“ mit Material und Aktionsanregungen.

Erntedankfest als Dankbarkeitsfest neu beleben

Wer mit der Bildersuche „Erntedankgottesdienst“ googlet, wird feststellen, dass das Erntedankfest zu einem agrar-romantischen Fest in „LandLust“-Optik geworden ist. Die Kirche wird mit Gemüse dekoriert, das man vorher noch schnell im Discounter gekauft hat. Kaum etwas zeigt unsere Entfremdung von den Lebensgrundlagen so sehr, wie dieses Fest – auch wenn alles gut gemeint ist!

Vielleicht könnte man Erntedank als Dankbarkeitsfeier neu beleben. Ein tiefes Schauen und Feiern, wofür ich dankbar bin. Man wird an den Punkt kommen, was alles existenzielle Lebens-Mittel sind. Von hierher kann man das Erntedankfest neu feiern und gestalten.

 

Geistliches Leben

„erd-verbunden“: ein geistlicher Übungsweg

Die Pfälzische Landeskirche und das Bistum Speyer haben einen „ökumenisch-geistlichen Weg zur Schöpfungsverantwortung im Anthropozän“ entwickelt. Der geistliche Übungsweg gibt für einen Zeitraum von vier Wochen Impulse für eine tägliche Einzelbetrachtung und für wöchentliche Treffen in der Gruppe.

„erd-verbunden“ lädt mit seinen geistlichen Übungen ein, die tiefe Verbundenheit mit „Mutter Erde“ und allen Geschöpfen, die auf ihr leben, zu stärken. Sie zielen auf einen prophetischen Lebensstil und eine veränderte Lebensweise. Sowohl das vierwöchige Programm als auch das Hintergrundmaterial kann ich sehr empfehlen.

„Laudato Si“ als geistlichen Text lesen

Papst Franziskus ist mittlerweile der Protagonist eines neuen spirituellen Nachdenkens über unsere „Sorge für das gemeinsame Haus“ – so der Untertitel seiner Enzyklika „Laudato Si“. Franziskus wird übrigens auch in säkularen Öko-Szenen anerkannt, geschätzt und gern zitiert.

Warum nicht einmal „Laudato Si“ lesen? Im Gegensatz zu ähnlichen Texten, die wir im evangelischen Bereich kennen, ist es kein politischer Konsenstext (die ja immer recht schwer zu lesen sind), sondern ein geistlicher Text. Der Text besteht aus 245 kleinen Abschnitten. Man kann zum Beispiel Tag für Tag einen Abschnitt meditativ lesen. Hier ist Laudato Si imVolltext.

Bibel-Arbeit mit nachaltig-predigen.de

Nun wird es wieder evangelischer. Auf der Seite nachhaltig-predigen.de gibt es Reflexionen zu allen Predigtexten der Perikopenordnung im Kirchenjahr, die den jeweiligen Bibeltext aus theologisch-ökologischer Perspektive beleuchten. Hauptsächlich für Pfarrer und Pfarrerin geschrieben – solche Predigthilfen gibt es ja in den verschiedensten Varianten – kann man nachhaltig-predigen.de natürlich auch für die eigene Arbeit mit der Bibel nutzen, ob alleine oder in der Gruppe. Hier geht’s zur aktuellen Predigtreihe für das Kirchenjahr 2017/2018.

 

Erfahrungen weitergeben

Praxis-Workshops zu nachhaltigem Lebensstil

Workshops, in denen man konkrete Ideen bekommt, wie man im Alltag nachhaltiger leben kann, stoßen aktuell auf ein reges Interesse. Kein moralischer Appell, sondern handfeste Tipps für praktische Probleme. Ein gutes Beispiel sind hier Workshops zum Thema „Zero Waste“ oder „plastikfrei leben“. Das trifft – in bestimmten Milieus – gerade einen Trend. Wer nach 90 Minuten mit zehn erprobten Tipps nach Hause geht, setzt vielleicht das eine oder andere tatsächlich um.

Den Ökostrom-Anbieter zeigen

Viele Gemeinden beziehen für Gemeindehaus und Kirche Ökostrom. Aber ich habe bisher noch nie einen entsprechenden Hinweis im Gemeindehaus gesehen. Man muss es ja nicht Werbung nennen, aber ich finde, man darf  ruhig groß und auffällig kundtun, bei welchem „echten“ Ökostrom-Anbieter die Gemeinde Ihren Strom bezieht. Am besten mit Internet-Link und dem Hinweis, das Wechseln ja wirklich, wirklich einfach ist. Hier noch eine Übersicht der „echten“ Öko-Stromanbieter.

Eine Rubrik im Gemeindebrief

Es gibt sehr viele Blogs mit unzähligen, tollen Tipps zum nachhaltigen Leben. Alltagstaugliche Praxistipps sind gefragt. Wie wäre es mit einer regelmäßigen Rubrik im Gemeindebrief: Der Öko-Alltags-Tipp. Sicherlich gibt es dafür auch noch einen besseren Name. Wichtig ist, dass es tatsächlich erprobte Sachen sind. Und gut wäre es, wenn es einen personalen Bezug hat. Ich könnte mir vorstellen, dass es etliche Menschen in der Gemeinde gibt, die solch eine Rubrik spielend füllen könnten und es gerne tun würden.

 

Umgang mit Dingen

Dreh- und Angelpunkt für eine ökologischere Lebensweise ist unser Konsumverhalten. Hier gibt es spannende Bewegungen, an die Kirchengemeinden anschließen können bzw. in die Gemeinden hineinholen können.

Do-It-Yourself- und Maker-Bewegung

Selbermachen ist ein Gegentrend zur Wegwerfkultur. Und Selbermachen stärkt die Selbstwirksamkeit. Beides ist förderlich für einen nachhaltigeren Lebensstil. Und noch besser ist es, Dinge herzustellen, die einen direkten ökologischen Nutzen haben. Nistkästen zum Beispiel. Oder eine Windturbine für weniger als 25€.

Der Anschluss an die „Maker“-Bewegung ist auch ein Beitrag für das, was dem verkopften Protestantismus so oft fehlt: etwas mit den Händen zu tun.

Repair-Bewegung

Reparieren wird heute wieder mehr geschätzt, mittlerweile ist hier eine ganze Bewegung entstanden. Interessant ist das „Reparatur-Manifest“. In Deutschland gibt es mittlerweile eine Reparatur-Szene mit etliche „Repair-Cafés“. Warum nicht so etwas in der Gemeinde etablieren? Warum nicht eine Werkstatt einrichten, mit Geräten, die nicht jeder zu Hause hat? Vielleicht sucht ja auch noch ein Handwerker oder Ingenieur im Ruhestand ein ehrenamtliches Betätigungsfeld in der Gemeinde?

Minimalismus-Bewegung

Am ökologischsten ist es, grundsätzlich wenig(er) zu konsumieren. Das meiste Zeugs brauchen wir ja eh nicht. Dass das nichts mit miesepetriger Entbehrung zu tun haben muss, zeigt die Minimalismus-Bewegung: „Weniger ist mehr“ wird hier zu einem ästhetischen Prinzip. Und die Idee des „einfacher Lebens“ hat viele interessante Beziehungen zum christlichen Glauben.

Kann Minimalismus ein christlicher Lebensstil sein? Der Spur könnte man gut in Predigt, Hauskreis, Gesprächsabend nachgehen. Hierzu ist übrigens auch ein Blog-Projekt der Melanchthon-Akademie in Vorbereitung…

 

Selbst Teil der Öko-Bewegung sein

Strom produzieren und einspeisen

ALID Süd macht es gerade vor: Solarzellen auf die Discounter-Dächer und den Kunden kostenlose E-Tankstellen anbieten. ALDI baut damit eine eigene Infrastruktur auf. Wie viele konventionelle Kraftwerke könnten einsparen, wenn in Deutschland flächendeckend alle Dächer von Gemeindehäusern und kirchlichen Gebäuden Strom produzieren würden?

Auch wenn das Problem der Stromspeicherung noch nicht hinreichend gelöst ist, kann man darüber einmal nachdenken. Und vielleicht kann man Kontakt zu einer regionalen Energiegenossenschaft aufnehmen.

Waldkindergarten-Gruppe

Mittlerweile haben sich Waldkindergärten gut etabliert, es gibt auch einige in evangelischer Trägerschaft. Sollten eine Kindergartenerweiterung anstehen, ist es grundsätzlich auch möglich, eine Kindergarten-Gruppe als dauerhafte Waldgruppe zu konzipieren. Kindergartenvergößerung ohne Anzubauen!

Eco-Club

Last but not least eine Idee, die eine besondere Ressource von Kirchengemeinden aufgreift: die Gruppen und Kreise. Gruppen und Kreise gibt es zu vielen Themen und für etliche Zielgruppen. Doch „Umweltgruppen“ sind in den Gemeinden mittlerweile selten geworden – ganz im Gegensatz zu den 80er Jahren. An diese Tradition kann man ja wieder anschließen. Vielleicht ist das auch eine schöne Idee für die Nach-Konfi-Zeit. Dazu gibt es sogar einen ausgearbeiteten Vorschlag: den „Eco-Club“. Die Idee wird hier vorgestellt.

Die Erde spüren

In meiner Übersicht zu den vier Dimensionen des Verbundenseins habe ich bei der Erd-Liebe als eine „Alltagsübung“ das Bauchen erwähnt, aber noch nicht weiter erklärt. Das hole ich nun nach.

„Bauchen: Legen Sie sich mit dem ganzen Körper bäuchlings und lang ausgestreckt auf den Wald- oder Wiesenboden, „Herz an Herz“ mit der Erde. […] Spüren Sie die Erde mit dem ganzen Körper und nehmen Sie diese Lebenskraft mit dem ganzen Körper in sich auf. Lassen Sie sich ruhig viel Zeit, denn diese Übung fühlt sich schön an und wirkt sehr entspannend.“ (S. 85)

Die Übung stammt aus dem Buch Kinder erfahren die Stille. Naturmeditationen für Kinder und Eltern von Michael Kalff (*). Ich kann kaum beschreiben, wie schön diese Übung ist. Unbedingt einmal ausprobieren! Natürlich hat jeder schon mal ausgestreckt auf der Erde gelegen, klar. Aber eben nicht bäuchlings, vermute ich. (Noch zwei Tipps dazu: Wenn man länger liegen will, sollte man zwei kleine Thermositzkissen unterlegen. Und man sollte darauf achten, dass man sich eine Stelle aussucht, an der man unbeobachtet ist – auf Rücksicht auf Andere, denn bäuchlings ausgestreckt im Wald liegen kann schon erschrecken!)

Um sich mit der Erde zu verbinden, geht es aber auch deutlich einfacher. Zum Beispiel einfach die Hände auf den Boden legen. Genau das beschreibt Geseko von Lüpke in dem Vortragsvideo, auf das ich kürzlich schon eingegangen bin:

Wenn ich Visionssuchearbeit mache und mal nicht weiter weiß, dann lege ich die Hand auf die Erde, und dann kommen die nächsten Gedanken für das, wie’s grade weitergeht. Also sich beziehen auf das größere Ganze. Und sich mit dem zu verbinden, woher wir kommen und wohin wir gehen (ab 49’20).

Auch Thich Nhat Hanh empfiehlt, sich von der Erde Unterstützung zu holen:

„In Plum Village we do a practice called “Touching the Earth” every day. […] When you feel restless or lack confidence in yourself, or when you feel angry or unhappy, you can kneel down and touch the Earth deeply with your hand.“ (Quelle)

Und in dem zu Beginn erwähnten Naturmeditations-Buch von Michael Kalff wird als Anfangsritual für naturpädagogische Aktionen die Übung „Erde unten den Händen“ beschrieben:

„An einem markanten Punkt Ihres Platzes […] hocken Sie sich zusammen nieder und legen die Hände flach auf die Erde. Dann schließen Sie die Augen, spüren die Erde unter den Händen.“ (S. 14)

Hinter all dem steht die Vorstellung, dass die Erde nicht einfach ein Materiehaufen ist, sondern ein Lebewesen. Es gibt nicht bloß Leben auf der Erde (die Erde wäre dann nur die Bühne, auf der das Stück „Leben“ aufgeführt wird), sondern die Erde selbst lebt, sie ist ein riesiges Lebewesen. Daher kann man sich mit der Lebensenergie dieses Lebewesens verbinden. Oder bildlich gesprochen sogar das Herz dieses Wesens schlagen hören:

Wenn man ein Lebewesen so mit der Hand berührt, zum Beispiel einen Hund oder Menschen, kann man etwas von der Lebensenergie dieses Wesens fühlen. Aber auch die Erde lebt, sie ist ein riesiges großes Lebewesen mit verschiedenen Organen (den Wäldern, den Meeren, den Flüssen, der Luft, den Wolken…) – versuchen Sie, ob Sie etwas von der Lebenskraft der Erde unter den Händen spüren können. Wie die Pflanzen mit ihren Wurzeln dürfen Sie diese Energie durch die Hände aufnehmen. […] Kinder lieben diese Übung. In Kursen der Naturschule erzähle ich oft vom Glauben der Indianer, dass tief unten in der Erde das „Herz von Mutter Erde“ schlägt und das unser Herzschlag ein Echo auf den Puls von Mutter Erde ist. Oft ruft dann ein Kind überrascht aus: Ja – ich spür’s!“. Probieren Sie gemeinsam aus, ob Sie den Puls der Erde fühlen können. (S. 14)

Die Erde ist ein Lebewesen. Eine schöne Vorstellung!

Aber widerspricht das nicht völlig dem christlichen Glauben? Nein, erstaunlicher Weise gar nicht. Die Erde ist eben nicht einfach ein beliebiger Teil der Schöpfung, „sondern sie hat eine Eigendynamik und einen eigenen Status als Mitarbeiterin Gottes bekommen, die aktiv und rezeptiv die Schöpfung miterhält“ (Elisabeth Moltmann-Wendel). Und für Jürgen Moltmann ist die Bedeutung der Gaia-Hypothese – so wird die Annahme genannt, dass die Erde ein sich selbst erhaltendes lebendiges System ist, ein eigenes Lebewesen – sogar „kaum zu überschätzen“. (**)

Man muss allerdings zugeben, dass dieser Gedanke in der christlichen Spiritualität bisher kaum Platz gefunden hat. Deshalb stammt auch keines der hier aufgeführten Zitate aus christlicher Quelle. Was schade ist. Aber vielleicht fangen wir erst einmal damit an, die Erde unter den Händen zu spüren.

***

(*) Michael Kalff: Kinder erfahren die Stille. Naturmeditationen für Kinder und Eltern, Herder Verlag, 1998. Mittlerweile ist das Buch neu aufgelegt und als überarbeitete und erweiterte Auflage im Traumzeit-Verlag erschienen, Autoren sind nun Michael Kalff/Jessica Hergesell/Ina Hergesell. Es ist das mit Abstand beste Buch über Naturerfahrungen mit Kindern, leider bin ich erst nach meinen Kita-Wald-Aktionen darauf gestoßen. Wenn man nur ein einziges Buch zu dem Thema kaufen will, dann dieses.

(**) Die theologische Fachzeitschrift „Evangelische Theologie“ hat sich 1993 mit dem Schwerpunkt „Gott und Gaja. Zur Theologie der Erde“ auseinander gesetzt, in der die Gaia-Hypothese positiv rezipiert wird. Darin unter anderem: Elisabeth Moltmann-Wendel, Rückkehr zur Erde, EvTh 53, H. 5, 406-420, S. 419. Jürgen Moltmann, Die Erde und die Menschen. Zum theologischen Verständnis der Gaja-Hypothese, EvTh 53, H. 5, 420-438, S. 429.