barfuß & wild

„Für viele Generationen vor uns war der christliche Glaube ein Schlüssel zu jener tiefen ‚Erfahrung des Lebendigseins‘, der geistliche Schlüssel zu einem ‚Leben in Fülle‘ (Joh 10,10), von dem Jesus spricht. Was ist daraus geworden? Mindestens im Westen steckt das Christentum in einer Krise. Es wirkt seltsam blutleer. Viel zu viel wird über den Schlüssel geredet. Es geht um die richtige Lehre über Gott, Jesus, den Heiligen Geist. Aber immer weniger Menschen verbinden mit diesen Worten überhaupt noch eine Erfahrung. Und ein Gott, der nicht erfahrbar ist, existiert auch nicht. Fast scheint in Vergessenheit zu geraten, wozu der Schlüssel da ist und in welche Schloss er passen könnte. […] Ich meine, es ist Zeit, sich die Religion der eigenen Väter und Mütter, Großväter und Großmütter (wieder) anzueignen. Umfassend.“ (Jan Frerichs, barfuß & wild, S. 8-11)

Diese Beobachtung ist nicht neu, aber ich teile sie voll und ganz. Und mit dieser Beobachtung beginnt Jan Frerichs sein Buch barfuß & wild – Wege zur eigenen Spiritualität, das gerade bei Patmos erschienen ist (*). Dabei geht es nicht darum, sich eine „eigene“ Spiritualität zu basteln, sondern sich die christliche Tradition wieder anzueignen. Das Buch richtet sich daher auch weniger an Neueinsteiger, sondern eher an die, die gerne in ihre Mütter-und-Väter-Religion wieder einsteigen möchten, aber den passenden Zugang bisher noch nicht gefunden haben.

Jan Frerichs ist ist der franziskanischen Tradition verwurzelt. Er ist Mitglied in der Franziskanischen Gemeinschaft (OFS) und hat eine eigene „Franziskanische Lebensschule“ entwickelt – ebenfalls unter dem Namen barfuß & wild. Die franziskanische Tradition ist für ihn auch einer von insgesamt fünf „Wegweisern“, die er für die (Wieder-)Aneignung der christlichen Spiritualität nutzt. Daneben orientiert er sich an der Natur, der Bibel, der Mystik und der Verbindung von Aktion & Kontemplation.

Einen ersten Eindruck vermittelt dieses kleine Video vom Autor. Danach nenne ich die beiden Aspekte, die mir an barfuß & wild am wichtigsten sind.

Der erste Wegweiser ist also die Natur. Die Natur ist eine spirituelle Lehrerin. Dass Jan Frerichs mit der Natur als erstem Wegweiser einsetzt, ist kein Zufall. Sie ist die „erste Bibel“, die Heilige Schrift die „zweite Bibel“.

Im westlichen Christentum hat die Verbindung von Spiritualität und Natur oft keine besonders große Rolle gespielt – im Grunde bis heute.

„Es ist eine Herausforderung für Christen, eine ökologische Spiritualität zu entwickeln und die Natur als einen spirituellen Ort zu entdecken. ‚Wieder‘ zu entdecken, müsste es genau heißen, denn eine christliche Schöpfungsspiritualität hat es immer gegeben“ (S. 20).

In der Schöpfung kann ich dem „wilden Gott“ begegnen, dem ganz Anderen und Fremden. Das bewahrt davor, Gott einzuordnen und meinen, alles über ihn zu wissen. Der wilde Gott, das klingt erst einmal ungewohnt. Wildnis ist das, was aus sich selbst heraus lebt, was nicht vom Menschen kontrolliert werden kann, es ist Selbstherrschaft, Lebendigkeit pur.

„Wild“ leitet auch über zum zweiten zentralen Punkt des Buchs: dem initiatorischen Verständnis von christlicher Spiritualität:

Die Spiritualität Jesu und die christliche Tradition sind von ihrem Ursprung her initiatorisch (S. 41).

Initiatorisch meint: ins Leben einführen, in dessen Geheimnisse einweihen. Und so versteht Jan Frerichs das Christentum auch nicht als eine heilsgeschichtlich-lineare Erzählung, sondern als eine existenziell-zyklische. Damit sind wir bei dem, was ich als Herzstück des Buches ausmache und was mich ebenso anspricht wie die starke schöpfungsspirituelle Grundierung des Buchs: Jan Frerichs hat eine eigene Version eines Lebensrades entwickelt. Und hier leistet er wirklich Pionierarbeit.

Lebensräder verknüpfen Jahresverlauf, Lebensbogen und spirituelle Weisheit miteinander. Lebensräder gibt es in einigen Kulturen, im Westen ist vor allem das indianisch geprägte (aber westlich adaptierte) Vier Schilde-Modell von Steven Foster und Meredith Little bekannt geworden. Jan Frerichs übernimmt dessen Grundstruktur und verknüpft sie mit dem Weg Jesu: geboren, gelebt, gelitten, gekreuzigt, begraben, auferstanden, aufgefahren. Entsprechend den Jahreszeiten leitet er vier Qualitäten bzw. Aufgaben ab: nackt dem nackten Christus folgen, mit dem Schatten tanzen, dem Leben dienen, dem eigenen Mythos auf die Spur kommen. Das einzige Manko ist, dass Jan Frerichs das Kirchenjahr – das eine besondere Form eines Lebensrads ist – nicht in seine Lebensrad-Version eingebaut hat. Zumindest nicht in seinem Buch, denn ich weiß, das er damit arbeitet bzw. dazu forscht.

Beim Lesen von barfuß & wild fühlte ich mich oft ein Bisschen wie „nach Haue kommen“. Der Zugang ist biblisch fundiert und theologisch ambitioniert, in der Tat „eigen“, manchmal auch etwas voraussetzungsreich. Ein gelungenes Buch, zum Stöbern und Sackenlassen, für neue Erkenntnisse wie für alte Einsichten, die neu verbunden werden.

(*) Ich habe vom Patmos-Verlag freundlicherweise ein kostenloses Rezensionsexemplar erhalten.

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evangelisch sein

Was bedeutet eigentlich evangelisch sein? Eine einfache Frage, die mir doch nicht ganz so leicht zu beantworten fällt.

Erst einmal hat es für mich nichts mit der Vorliebe für bestimmte theologische Themen zu tun. Selbst die Rechtfertigungslehre ist für mich nicht evangelisch, sie ist christlich. Das Evangelische besteht nicht in bestimmten Themen sondern zeigt sich in der Art der Frömmigkeitspraxis. Das Konfessionelle beschreibt den Zugang, nicht den Inhalt der Spiritualität. Daher mag ich auch die gängigen „themenfixierten“ Antworten nicht so, sie klingen auf mich oft nach auswendig gelernten Richtigkeiten, ohne von Erfahrung gedeckt zu sein.

Wie antworte ich also auf die Frage? Was ist evangelisch-sein für mich? Das Besondere evangelischer Frömmigkeit besteht für mich in zweierlei: einer alltagstauglichen Spiritualität, um sich selbst mit der Quelle zu verbinden.

Sich selbst mit der Quelle des Lebens zu verbinden wird im Protestantismus klassischerweise als „allgemeines Priestertum“ bezeichnet: Die Verbindung zu Gott braucht keine vermittelnde Instanz, keinen vermittelnden Priester. Das bedeutet aber nicht, dass es keine Priester mehr gibt – sondern dass jeder selbst Priester ist.

Doch Obacht: Das ergibt sich nicht einfach so von selbst. Man ist nicht Priester durch die Definition eines theologischen Konzepts. Priester ist man, wenn man Priester kann. Und dazu braucht es Übungen, Praktiken, Praxis. Ein guter spiritueller Lehrer ist daher derjenige, der dir gute Übungen gibt. Übungen, mit denen du lernst, dich selbst mit der Quelle zu verbinden. Mit denen du eigene Erfahrungen machen kannst, mit denen du das beurteilen kannst, was die Kirche, die Bibel, die Theologie oder die Anderen dir sagen.

Diese Praxis muss im Alltag funktionieren, zwischen Familie und Beruf, zwischen Aufstehen und Schlafengehen. Nicht nur in einer zeitlichen und räumlichen Sonderwelt, nicht nur als klösterliche Auszeit (nichts gegen Klöster, ganz und gar nicht, aber ich bin skeptisch bei einer Spiritualitätspraxis, die auf „Auszeiten“ beruht).

Wenn spirituelle Übungen komplex und zeitaufwendig sind, mögen sie vielleicht in bestimmte Bewusstseinsstufen und -zustände führen, bleiben letztlich aber einer bestimmten Gruppe von Leuten vorbehalten, nämlich denjenigen, die dazu genügend Zeit, Kapazität und Ressourcen haben. Doch das widerspricht völlig der Lehre Jesu. Jesus hat sich an die einfachen Leute gewandt, die für komplizierte Religion keine Zeit hatten.

Evangelisch sein bedeutet, Alltagspriester zu sein. Das Mantra des Protestantismus „selber denken“ formuliere ich daher um zu „sich selber mit der Quelle verbinden können“.

All das wurde mir noch einmal deutlich, als ich ein Interview mit Sabine Bobert sah. Ich weiß, dass sie in der Theologie nicht unumstritten ist, aber für mich verkörpert sie genau das: eine alltagstaugliche und erfahrungsgesättigte Spiritualität.

Das Video hat vier Teile: Sabine Bobert spricht über ihren Lebensweg (ab Anfang), ihren Ansatz „Mystik & Coaching“ (ab 19’45), ihr Verständnis von Tod & Sterben (ab 43’45) und über Reformation in der evangelischen Kirche (ab 60’50).

Wer nicht alles schauen will, dem empfehle ich zunächst einmal den vierten Teil, also die zehn Minuten ab 60’50.

wir und jetzt

Es scheint momentan nicht gut um eine öko-soziale Transformation (aka „Großer Wandel“) bestellt zu sein. Alle Zeichen stehen eher auf eine große Apokalypse. Daher ist mir wichtig, zu verstehen, wie Wandel funktioniert, wie er sich vollzieht, wie er gelingen kann.

Der wohl entscheidenste Punkt ist, zu erkennen, dass wir dieser Wandel sind. Wenn Historiker in ein- oder zweihundert Jahren zurückblicken, werden sie sagen, dass unsere Zeit die entscheidende Zeit gewesen sei. In der das Ruder buchstäblich im letzten Moment herumgerissen wurde. (Es kann natürlich auch sein, dass nicht auf unsere Zeit zurückgeblickt wird, weil da gar keiner mehr ist, der zurückblicken könnte. Sollte aber die Variante eintreten, dass da jemand zum Zurückblicken ist, blicken sie auf uns. AUF UNS!)

Der Wandel ist jetzt. Wir sind schon drin. Wir sind jetzt dran.

Das ist übrigens auch der Titel des aktuellen Berichts des Club of Rome: Wir sind dran. Was wir ändern müssen, wenn wir bleiben wollen. Darin wird beschrieben, dass die jetzt lebenden Generationen die letzten sind, die noch in der Lage sind, die falschen Strukturen lebensdienlichen umzubauen. Und dieser Bericht zum 50jährigen Bestehen des Club of Rome ist hoffnungsvoll: Es ist noch möglich. (Ein Bisschen Hintergrund gibt’s hier in der Frankfurter Rundschau).

Mir ist wichtig, das Narrativ vom Wandel zu bedienen. Wir glauben die Geschichten, die wir erzählen, deshalb ist es nicht unwichtig, welche Geschichten wir erzählen.

Geseko von Lüpke, ein Journalist mit großer Expertise in öko-sozialen Fragen, spricht in einem Vortrag aus dem Jahr 2012 über die „Welt im Übergang“. Der Vortrag lohnt sich, hauptsächlich geht es um die globale Zivilgesellschaft als Träger des „Großen Wandels“ (vor allem 16’20-32’00).

Geseko benutzt in seinem Vortrag etliche Bilder, die ich für diese Wandel-Zeit hilfreich finde, die den Narrativ vom großen Wandel unterstützen. Zwei will ich hier einmal kurz nennen.

Das eine Bild stammt von Joanna Macy. Sie beschreibt die Rolle, die uns in diesem Transformationsprozess zufällt. Wir sind gleichermaßen Sterbehelfer und Geburtshelfer: Sterbehelfer des Alten, Geburtshelfer des Neuen. Und die Pointe liegt darin, dass wir eben beides zugleich sind.

Wir sind heute zugleich Sterbebegleiter – hospice workers – eines alten Systems, alter Weltbilder, überholter Kulturen, und es geht nicht mehr darum, das zu stürzen, dieses alte System, wie man vielleicht in 60er-, 70er-Jahren noch revolutionär und mit roten Fahnen meinte. Sondern es geht eher um die Rolle des Hospizbegleiters, der ein sterbendes System sanft zu Boden bettet und schaut, dass in diesem Zusammenbruch nicht zu viel kaputt geht. Und wir sind gleichzeitig Hebammen – midwives – Geburtshelfer eines neuen Systems: neuer ökonomischer Denkweisen, neu entstehender Lebensstile, neuer Weltbilder. (4’30-5’55).

Das zweite Bild stammt von Nicanor Perlas, Alternativer Nobelpreis-Träger. Er beschreibt die Funktionsweise von so genannten Imago-Zellen, die eine entscheidene Rolle bei der Metamorophose von der Raupe zum Schmetterling spielen. Diese Imago-Zellen beinhalten das Neue, werden aber vom alten System zerstört, zumindest die erste Generation. Doch die Imago-Zellen, die den Bauplan des Zukünftigen enthalten, werden immer mehr, bilden Cluster, infizieren sogar das Immunsystem des alten Systems mit der neuen Idee. Und bringen schließlich das Neue hervor.

Und Nicanor Perlas sagt, dies ist ein absolut identisches Modell zu dem, was in der Welt passiert. Dieses Ausmaß an Vernetzung zwischen diesen einzelnen Clustern von Zukunfts-Zellen, von Imago-Projekten überall in der Welt, ist kurz vor dem Moment des Identitäts-Shifts: Wir sind etwas Anderes. Wir sind eine andere Kultur. Dieses Bild aus der Natur ist ein wunderbares Bild dafür, was wir momentan erleben. Wir sind imaginativ. Wir sind mit allen Projekten, die wir machen, Imago-Zellen. (41’50-45’30).

 

 

 

Der Kreis & die Kirche

Wir haben über Jahrzehnte den Kreis nicht als ein Kulturgut geschätzt.

Das sagt Christina Baldwin, eine der beiden Autorinnen von The Circle Wayim WDR-Radiofeature „Lebenszeichen“. Der „Kreis“ ist einfach kein Bestandteil unseres westlichen Lebensstils.

Und das gilt gerade auch für die Kirche, zumindest für die hier üblichen, bürgerlich geprägten Varianten von Kirche. Dabei ist im Kreis sitzen, einander zuhören und sich mitteilen die einfachste und älteste Form religiöser Kommunikation. Natürlich gibt es „Gruppen und Kreise“ zuhauf in der Kirche, aber eben kaum eine echte Kultur des Kreises: hierarchiefreies Reden & Hören ohne Diskutieren, Argumentieren und Rechthabenmüssen. Wo kann ich denn in der Kirche wirklich von Herzen sprechen, etwas Persönliches teilen, mich zeigen – jenseits des Seelsorgegespärchs?

Der Kreis ist weder christlich noch unchristlich, aber wenn ich mich mit christlicher Spiritualität beschäftige, lande ich über kurz oder lang beim Kreis. Denn der Kreis bringt genau das zum Ausdruck, was christlich unter Gemeinde verstanden wird. Und die Idee des Kreises ist so oldschool, das sie schon wieder innovativ ist. Man schätzt eine Kreiskultur aber nur dann, wenn man sie selbst als gut und bereichernd, vielleicht gar als heilsam erlebt hat.

Also habe ich mit der Aufgabe begonnen, Kreis und Kirche miteinander zu versöhnen. Vor gut einem Jahr habe ich hier dazu etwas geschrieben. Der erste Schritt war eine Veranstaltung zu christlicher Kreiskultur zusammen mit Frank Vogelsang, bei der auch Maria Riederer, die Autorin des Lebenszeichen-Beitrags, mit dabei war. Nun wurde der Beitrag gesendet und man kann ihn hier nachhören und hier nachlesen.

Etliche Menschen berichten darin, was sie am Kreis fasziniert, worin für sie das Besondere liegt. Manche meiner O-Töne in dem Radiofeature scheinen mir etwas skeptisch zu sein (so höre ich es zumindest), aber das ist eben dem Umstand geschuldet, „den Kreis“ kirchlich anschlussfähig machen zu wollen. Und auf kirchlichem Parkett sind in Bezug auf Ästhetik, Sprache und Grundduktus ein paar Besonderheiten zu beachten, um nicht gleich unnötigen Widerstand aufzubauen.

Aber all das kommt noch in einem eigenen Blogpost. Im Moment freue ich mich, dass ich etwas zur (Wieder-)Belebung des Kreises beitragen kann. Das Nächste wird eine kleine Handreichung mit den angedeuteten „kirchlichen Besonderheiten“ sein. Und mit Joerg Urbschat von der Nordkirche bastel ich gerade an einer Idee für ein Online-Seminarhaus, in dem der „Kreis“ eine wichtigen Rolle spielen wird.

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Noch ein paar Links zum Lebenszeichen-Beitrag:

Die Idee des Kreises gehört niemandem, sie ist etwas Menschheitsumspannendes. Es gibt aber einige Linien, die das Kreisgespräch gepflegt, gefördert und auch methodisch formatiert haben.

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CIRCLE WAY: Manitonquat Medicine Story mit seiner Frau Ellika Lindén. Auf deutsch findet man hier weitere Hintergründe.

Ebenfalls mit dem Namen CIRCLE WAY: Christina Baldwin & Ann Linea. Starker Einfluss auf die (amerikanische) Gruppenpädagogik , Team- und Organisationsentwicklung. Ihr Buch „The Cirlcle Way. A Leader in every Chair“ ist gerade auf deutsch erschienen: Circle. Die Kraft des Kreises.

COUNCIL, im Beitrag nur kurz erwähnt, wurde von der Ojai-Foundation, einer kalifornischen Naturspiritualitäts-Schule, geprägt. Das Standardwerk ist „Der große Rat“ von Jack Zimmerman & Virginia Coyle. Ausbildungen in Deutschland im Eschwege Institut bei Holger Heiten. Einführender Artikel von Holger über Council gibt es in der Oya.

CIRCLE OF TRUST, auch nur kurz namentlich erwähnt, heißt der Ansatz des Pädagogen und Quäkers Parker Palmer, der über den „Kreis“ weit hinausgeht. Spannende Themen (samt Fortbildungen) im Zentrum „Courage & Renewal“ (gibt’s etwas Vergleichbares in Deutschland bzw. Europa?).

sola pax

Ich bin kein großer Freund der reformatorischen „Soli“, also sola scriptura (allein die Schrift), solus christus (allein Christus), sola fide (allein der Glaube) und sola gratia (allein die Gnade). Sie sind mir ehrlich gesagt wenig Hilfe, gerade auch als Kriterien (die sie ja sein wollen).

Vor einiger Zeit habe ich einen Hinweis gehört (ich weiß leider nicht mehr genau wo), wie man religiöse Erkenntnis und überhaupt spirituelles Leben beurteilen kann:

Je gewaltätiger, desto weiter entfernt vom Kern.
Je friedvoller, desto näher am Kern.

Man könnte es auch als ein „Sola“ formulieren: sola pax – allein der Friede.

Klingt das zu schlicht? Es ist kein moralischer Apell, sondern ein Versuch, christliche Essenz auf den Punkt zu bringen. Und man muss dieses Kriterium wirklich eine Zeit lang ausprobieren und schauen, wo es einen hinführt.

Also: Sola pax. Aber wie?

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Gewaltlosigkeit ist ein wesentlicher Kern des christlichen Glaubens. Doch sie hat einen schweren Stand. Oft wird sie nicht ernst genommen, meist missverstanden. Gewaltfreiheit wird schnell mit Passivität verwechselt. Doch damit hat sie nichts zu tun. „Aktive Gewaltfreiheit“, so die bessere Bezeichnung, geht einen dritten Weg zwischen Gewalttätigkeit und Gewaltduldung.

Jesus verabscheut sowohl Passivität als auch Gewalt“ (Walter Wink, Verwandlung der Mächte, S. 99)

In Jesu Handeln und Reden nimmt Gewaltfreiheit eine zentrale Stellung ein. Mahatma Gandhi sieht in der Bergpredigt Jesu geradezu die Blaupause für gewaltfreie Aktion. Doch Walter Wink, der ein wunderbares Buch über die Theologie der Gewaltfreiheit geschrieben hat, stellt leider fest, dass im Christentum die eigene sprirituelle Tradition der Gewaltfreiheit oft verschüttet ist. Stattdessen ist es sogar so, dass die wirkmächtigste „Religion“ in der westlichen Welt – die ja stark vom Christentum geprägt ist – der „Glaube an den Mythos der erlösenden Gewalt“ ist. Also die Überzeugung, dass Gewalt durch Gewalt „besiegt“ werden könnte. Doch Gewalt hat keine erlösende Kraft. Im Gegenteil: Sie verstärkt das, was sie bekämpft.

Der Glaube an eine „erlösende Gewalt“ ist heute die vorherrschende Position. Daher wird Gewaltlosigkeit oft als naiv und lebensfern angesehen, die sie deshalb permanent rechtfertigen muss, während Gewaltanwendung schnell als unvermeidbar gilt. Doch wie naiv ist die Haltung, durch Gewalt Friedvolles zu erreichen?

Auch im christlichen Mainstream wird Gewaltlosigkeit zwar als schöne, aber leider eben doch naive Spinnerei dargestellt. Interessant ist in diesem Zusammenhang ein Spiegel-Interview (33/2014) mit Margot Käßmann, der ja gerne Naivität unterstellt wird (was sie in meinen Augen aber gut kontert). Und christliche Glaubensgemeinschaften, die die Gewaltlosigkeit hoch achten – wie beispielsweise die Mennoniten oder die Quäker – gelten als exotische Minderheiten.

Gewaltfreiheit ist eben keine naive Romantik – allerdings kann sie nur dann Wirkung entfaltet, wenn sie gekonnt eingesetzt wird. Daher ist Gewaltfreiheit auch weniger eine Haltung, sondern vielmehr eine Praxis, also eine Fähigkeit, die man lernen kann und üben muss.

„Obwohl die Gewaltfreiheit seit Jahrhunderten effektiv genutzt wurde, entwickelte sie sich erst durch Gandhi und King zu einer verbreiteten Bewegung und wurde durch neue Strategien und Taktiken vervollständigt (Walter Wink, S. 104).

Zwei „große“ Ansätze spielen hier eine wichtige Rolle: die „gewaltfreie Aktion“, eine Form des aktiven und hartnäckigen Widerstands (hierauf werde ich nicht weiter eingehen, aber man kann hier eine Liste mit 198 Interventionen einsehen) und die „gewaltfreie Kommunikation“ nach Marshall Rosenberg (GFK). Und so müsste das Zitat von Walter Wink mindestens noch um Marshall Rosenberg ergänzt werden.

Der Clou der GFK liegt darin, nicht vorschnell die eigenen Problemlösungsansätze zu verfolgen – die dann oft mehr oder weniger gewaltsam durchgesetzt werden müssen, weil sie eben mit den Lösungen Anderer kollidieren – sondern von den eigenen Bedürfnissen auszugehen. Es mag kurios klingen, aber während sich konkurrierende Problemlösungsversuche oft ausschließen, können unterschiedliche Bedürfnisse meist miteinander verbunden und so zu beidseitiger Zufriedenheit gestillt werden. So ist die GFK auch viel mehr als eine reine Kommunikationsmethode, sie ist vor allem ein Bedürfnis-Tool.

Die Crux ist, dass die konkreten Fähigkeiten, die man zur Gewaltfreiheit bedarf, eben kaum bekannt geschweige denn ausgebildet sind:

Aktive Gewaltfreiheit ist weiterhin eine unbekannte Größe in Kirche und Gesellschaft (Wink, S. 15). Die Aufgabe der nächsten Jahrzehnte wird es sein, von gelegentlichen gewaltfreien Aktionen hin zu einer dauerhaften gewaltfreien Bewegung zu kommen. Dabei muss es unser Ziel sein, Millionen gewaltfreier Aktivisten auszubilden (Wink, S. 108).

Langer Rede, kurzer Sinn: Dies ist der Grund, warum ich diesen Blogpost in den Zusammenhang mit Reformation stelle: Die jesuanischen Praxis der Gewaltfreiheit wieder zu entdecken, diese (eigene) Tradition wertzuschätzen und bekannt zu machen, sie der Häme zu entziehen und versuchen, sich vom sola pax leiten zu lassen. Nicht als ethisches Sahnehäubchen, sondern als spiritueller Kern. Nicht nur in einzelnen Friedensgruppen (die zudem fast völlig von der Aufmerksamkeitsbildfläche verschwunden sind), sondern als flächendeckende Vision. Das wäre für mich ein Reformationsprojekt!

Die Rolle der Kirche liegt meiner Meinung weniger darin, Gewaltlosigkeit zu predigen (kann man machen, wird aber alleine nicht viel bewirken) oder friedensethische Diskurse zu führen (denn dies sind immer über etwas-Diskurse, und in der Regel auch noch Diskurse über andere, deren Verhalten man dann aus einer erhabenen Position heraus analysiert und bewertet), sondern in Gewaltfreiheit ganz praktisch auszubilden!

By the way: In Deutschland spielte die Kirche sogar eine gewisse Rolle bei der Verbreitung der GFK. Eine christliche Friedensgruppe in München war die Keimzelle der GFK in Deutschland. Und der Kirchentag 1993, ebenfalls in München, auf dem Marshall Rosenberg zu Gast war, brachte dann der Durchbruch.

Und noch ein by the way: Derzeit arbeite ich an einer Idee, wie man genau das erreichen kann: die GFK innerkirchlich zu stärken. Mehr dazu ab Herbst 2017.

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Sola pax – aber wie? Ein paar Ideen…

Meditiere das berühmte Zitat von Martin Luther King: Dunkelheit kann nicht Dunkelheit vertreiben, nur Licht kann das. Hass kann nicht Hass vertreiben, nur Liebe kann das. – Inwiefern ist diess für dich eine Wahrheit (oder auch nicht)?

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Das hier im Blogpost zitierte Buch von Walter Wink kann ich nur empfehlen: Verwandlung der Mächte. Eine Theologie der Gewaltfreiheit, Regensburg 2014.

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Walter Wink schlägt vor, anstelle von Luthers Frage „Wie bekomme ich einen gnädigen Gott?“ sich selbst zu fragen: „Wie finden wir Gott in unseren Feinden?“

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Gottfried Orth hat ein Buch geschrieben über den Einsatz von GFK in Kirchengemeinden: Gewaltfreie Kommunikation in Kirchen und Gemeinden, Paderborn 2015. (Am 12. Oktober ist Gottfried Orth übrigens in Köln an der Ev. Stadtakademie und spricht über die biblische Tradition der Gewaltfreiheit – und über die biblische Tradition der Gewalt, die es ja durchaus gibt, und gar nicht mal so marginal!)

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Der Versöhnungsbund ist eine christliche Bewegung, die sich einsetzt für „aktive Gewaltfreiheit als ein Mittel der persönlichen, gesellschaftlichen, wirtschaftlichen und politischen Wandlung“. Auf seiner Internetseite findet man gutes Material (Buchempfehlungen, Handreichunghen) und im vierteljährigen Rundbrief „Versöhnung“ habe ich Hinweise und Ressourcen gefunden, die mir sonst im kirchlichen Kontext bisher noch nicht begegnet sind.

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GFK auch als eine christliche Übungspraxis zu verstehen ist ja ein Ansatz, den Michael Pflaum vorantreibt. Hier habe ich dazu schon mal etwas geschrieben. Und vom 23.-25. November habe ich Michael Pflaum an die Ev. Stadtakademie in Köln eingeladen. Er wird zwei Abendvorträge und zwei Nachmittagsworkshops geben.

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Hinterlasse möglichst wenig Spuren von Gewalt in dieser Welt! Diese Handlunsgmaxime wird oft im buddhistischen Kontext zitiert (und heute zielt sie oft auf Vegatrismus/Veganismus). Inwiefern kann dies eine gute Weisung für dich sein? Welche Spuren von Gewalt gehen von dir aus und welche sind vermeidbar?

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sola pax: Versuche dies als Kriterium zu nehmen, um an den „Kern“ zu kommen. Inwiefern ist dies hilfreich (oder auch nicht)? Könnte dies ein gutes reformatorisches „sola“ sein?

 

Schönheit & Verbundenheit

Gerade bin ich wieder über Franziskus‘ Enzyklika Laudato Si gestolpert (Danke, Joerg!) und habe nochmal ein bisschen in ihr gestöbert. Zwei Dinge sind mir aufgefallen, die Franziskus immer wieder betont: Das Hüten der  Schönheit und das Erkennen unserer gegenseitigen Verbundenheit.

„Auf die Schönheit zu achten und sie zu lieben hilft uns, aus dem utilitaristischen Pragmatismus herauszukommen. Wenn jemand nicht lernt innezuhalten, um das Schöne wahrzunehmen und zu würdigen, ist es nicht verwunderlich, dass sich für ihn alles in einen Gegenstand verwandelt, den er gebrauchen oder skrupellos missbrauchen kann.“ (Ziffer 215).

Schönheit ist aber noch mehr. Gottes Traum von dieser Erde, Gottes Plan für diesen Planeten ist Frieden, Fülle und Schönheit (Ziffer 53). Diese drei sind sozusagen so etwas wie die Bestimmung der Erde.

Daneben betont Franziskus immer wieder, dass die ganze Schöpfung „innig“ und „zutiefst“ miteinander verbunden ist:

„Da alle Geschöpfe miteinander verbunden sind, muss jedes mit Liebe und Bewunderung gewürdigt werden, und alle sind wir aufeinander angewiesen.“ (Ziffer 42)

Die These, dass alles miteinander verbunden ist, ist nun grundsätzlich nicht neu, aber in der christlichen Theologie ist sie mir bisher kaum begegnet. Franziskus holt sie aus der esoterischen Schmuddelecke heraus und stellt sie als grundlegende Erkenntnis dar.

Damit ist der Mensch auch kein Gegenüber zur Natur, sondern Teil von ihr. Mit anderen Worten: Wo beginnt die Natur? Unter deinem T-Shirt! Auch das ist in bestimmten Szenen keine Neuigkeit, aber im Mainstream des Christentums ist das wohl noch nicht angekommen. Zumindest hat das Christentum – wie keine andere spirituelle Tradition auf der Welt, leider! – wirkungsgeschichtlich dazu beigetragen, dass sich der Mensch als Gegenüber zur Natur begreift. Auch wenn es theologischerseits immer wieder Versuche gegeben hat, das „Machet euch die Erde untertan!“ (Genesis 1,28) positiv zu lesen, bleibt es meist bei der Grundfigur, dass Mensch und Natur/Erde als Gegenüber zu begreifen sind. Doch der Mensch ist aus Erde – auch das sagt ja die Genesis – und er ist ein Teil der Natur. Und so ist die Krone der Schöpfung auch nicht der Mensch, sondern das Leben selbst. Dies anzuerkennen ist die wichtigste Lektion, die wir zu lernen haben.

Das Hüten der Schönheit und das Erkennen der Verbundenheit – vielleicht ist das ja gerade in unserer gegenwärtigen Weltlage genau das richtige Gegenprogramm.

Den Volltext von „Laudato Si“ findet man hier, und einige von Jan Frerichs ausgewählte Zitate als Schnelleinstieg gibt es hier.

 

Kirche in Zeiten der Verunsicherung

Was kann die Kirche gegen Populismus tun? Diese Frage wir jetzt immer häufiger gestellt, sie beschäftigt mich auch, und hier ist meine Antwort.

Meine Grundthese: Die Kirche kann (und sollte) das tun, was sie kann. Es geht nicht darum, alles Mögliche zu machen, sondern die Dinge zu tun, in denen sie Kompetenz hat bzw. für die sie ihre eigenen Ressourcen (oder sagen wir es schöner: Quellen und Schätze) einbringen kann. So kann sie etwas leisten, was andere Akteure eher nicht bieten.

Alles, was ich aufzähle, klingt erstmal unspektakulär. Aber ich bin davon überzeugt, dass dies die „richtigen“ Dinge sind, eben die wirksamen. Es sind allerdings keine schnell wirkenden Mittel, für Sofortmaßnahmen taugen sie nicht. Doch es sind Dinge, die die Kirche „flächig“ angehen kann, es sind keine Ideen für Spezialabteilungen sondern für den breiten Mainstream-Betrieb. Und noch eine Vorbemerkung: Ich halte wenig von Verlautbarungen und Positionspapieren. Sie sind diesbezüglich wirkunsglos.

1. Ein neues Herz: Sich um die Verbitterung in den eigenen Reihen kümmern.

Populistisches Gedankengut gibt es auch innerhalb der Kirche, bei den eigenen Mitgliedern. Das zeigt ja auch die Leipziger Mitte-Studie. Es geht also weniger darum, dass die Kirche „Klare Kante gegen … “ zeigt, sondern dass sie einen wachen Blick auf den eigenen Laden hat. Damit wäre schon viel gewonnen.

Nährboden für Populismus ist Verbitterung. Verbitterung, nicht Dummheit! (Gerne wird der Zusammenhang zwischen populistischer Empfänglichkeit und niedrigem Bildunsgniveau behauptet, zuletzt gerade wieder bei der Trump-Wahl. Ich halte diesen Zusammenhang schlichtweg für falsch.) Ich bezeichne mich wirklich als Kenner protestantischer Strukturen und Kontexte – und mir begegnen dort viele Menschen mit einer Art „Grundverbitterung“. Hand aufs Herz: Ist die evangelische Kirche wirklich der Ort der vergnügten, erlösten und befreiten Menschen?

Was gegen Verbitterung hilft: Gesehen werden, gemeint sein, selbst vorkommen, die eigene Geschichte erzählen können. Die Verabschiedung vom Pfarrer/von der Pfarrerin an der Kirchentür nach dem Gottesdienst ist in dieser Hinsicht zehnmal wichtiger als der Gottesdienst selbst.

Was noch gegen Verbitterung hilft: Selbstliebe. Und die kommt vor der Nächstenliebe. Bernhard von Clairvaux sagt das, mit etwas anderen Worten.

Zwei konkrete Dinge fallen mir dazu ein und sie stehen für mich dieses Jahr auch ganz oben auf der (beruflichen) Agenda: Ich möchte helfen, die Kultur des Kreisgesprächs in der Kirche zu erneuern. Der Kreis ist die Form, wo ich gesehen werde, gehört werde, sein darf. Und das Zweite: Ganz konkret nach Übungsformen zu suchen, wie man Selbstliebe lernen kann. Bei Siegfried Essen kann man zum Beispiel sehr Hilfreiches finden. Und Michael Pflaum hat erkannt, dass man Übungswege der Persönlichkeitsentwicklung spirituell nutzen kann. (Sein Buch heißt „Exerzitien der Nächstenliebe“, dem Inhalt nach müsste es aber „Exerzitien der Nächsten- und Selbstliebe“ heißen!).

2. Die guten Geschichten erzählen

Einer der großen Schätze in der christlichen Tradition sind die (biblischen) Geschichten. Wenn ich mich mit Menschen über Kirche/Glaube/Religion unterhalte, die mit Kirche nichts zu tun haben (ausgetreten sind oder nie in der Kirche waren), bin ich oft erstaunt, was dort an Christlichem vorhanden ist. Und das sind fast ausschließlich Geschichten und Gleichnisse: Die Speisung der 5000, der Verlorene Sohn, der Barmherzige Samariter. Und so weiter.

Diese Geschichten sind natürlich längst nicht alles, aber sie tragen doch etwas Wesentliches des christlichen Glaubens in sich. Es gibt keinen Mangel (wenn alle teilen). Du bist willkommen (immer). Hinsehen und handeln (egal, ob du zuständig bist). Mir liegt es keinesfalls an einer Ethisierung des Evangeliums (im Gegenteil), sondern um ein Eintauchen in die Erzählungen.

Zum Beispiel mit Hilfe eines Bibliologs selbst in die Szenerie eintauchen und nachspüren, wie man sich als vermeintlich um seinen Lohn geprellter Arbeiter im Weinberg fühlt? Oder warum man als Martha der Maria mal gehörig den Marsch blasen will. Wenn man dem nachfühlt, ist man drin. Dann versteht man die Geschichten, ohne sie verstehen zu müssen.

Für mich war es sehr erhellend, was Walter Wink über den „Mythos von der erlösenden Kraft der Gewalt“ sagt: In unendlich vielen Geschichten in Film und Fernsehen wird uns erzählt, dass man Probleme dadurch am besten löst, dass man sie mit Gewalt einfach ausrottet (mit diesen hier bin ich groß geworden – und ich hab’s geliebt und geglaubt als kleiner Junge). Doch genau das funktioniert eben nicht, es ist nicht die Lösung, sondern die Ursache der Gewalt. Wir müssen andere Geschichten erzählen. Die besseren. Unsere.

Der Kampf gegen den Populismus wird nicht mit Argumenten gewonnen (es ist ja gerade ein Kennzeichen des Populismus, dass er sich Argumenten gegenüber verschließt), sondern mit Narrativen. (Dazu an anderer Stelle noch mal mehr).

3. Aktion UND Kontemplation ermöglichen

Kirchengemeinden sind Andockstellen für zivilgesellschftliches Engagement. Das hat sich gerade in der Flüchtlingskrise gezeigt. Viele Menschen wollen sich engagieren und fragen bei der Kirche nach, ob sie dort etwas tun können. Gerade auch nicht kirchlich verbundene Menschen haben dies getan. Einfach weil sie vermutet haben, dass die Kirche dort doch bestimmt etwas macht. Das ist Gold wert.

Eine Strategie der Neuen Rechten ist , die Thymos-Spannung zu heben, also permanent die Erregung aus Wut und Zorn am Laufen zu halten. Die wahrscheinlich unscheinbarste, aber subtilste Sache, die die Kirche in unsicheren Zeiten tun kann, ist Stille zu ermöglichen. Menschen zur Stille zu führen und ihnen zu zeigen, welche klärende und befriedende (nicht beruhigende!) Wirkung Stille hat.

Eine der ganz großen Schätze der Kirche ist, dass sie auf beiden Feldern – Aktion und Kontemplation – ideen- und wirkungsgeschichtliche viel Erfahrung hat. Beides wird gebraucht. Und auch die Verbindung von beidem. Sucht man nach dem englischen Begriff „contemplative activism„, der das Verwobensein von Aktion und Kontemplation betont, findet man etliche Treffer. Im deutschsprachigen Raum kenne ich solch einen Begriff bzw. solch einen Diskurs nicht, da gelten Aktion und Kontemplation (fälschlicherweise) oft als sich gegenüberstehende Pole.

4. Zentren der Gegenwirkung werden

„Gegenwirkung“ habe ich zum ersten Mal bei Horst Seibert gehört, der Jesu Handeln (vor allem in den Heilungsgeschichten) mit drei Schlagworten charakterisiert: Mangelbehebung, Bewusstseinserweiterung und eben Gegegenwirkung, also den lebensfeindlichen Mächten und Gewalten etwas entgegen zu setzen. Gemeint ist dabei nicht, eine politische Position einer anderen entgegen zu setzen. Es geht um Gegenkräfte: „Darkness cannot drive out darkness; only light can do that. Hate cannot drive out hate; only love can do that“ (Martin Luther King).

Mittlerweile ist der Begriff Counterspeech („Gegenrede“) populär geworden. Dies können wir auch gut mit unserer Tradition verbinden. Wenn man erst einmal anfängt, in solch eine Richtung zu suchen, kommt einiges zusammen. Übungsgruppen für Rosenbergs „gewaltfreie Kommunikation“ würden wunderbar zum Portfolio von Kirchengemeinden passen, Ideen dazu findet man zum Beispiel bei Gottfried Orth.

Das sind alles nur Beispiele. Aber mit all dem können wir in der Kirche experimentieren. Suchen, entdecken, neu zusammenfügen, aussprobieren und üben. So können Zentren der Gegenwirkung entstehen. Man kann es auch „Kompetenzzentren für angewandte Liebe“ nennen. Okay, am Wording müsste man noch etwas arbeiten…

Für eine bessere Welt brauchen wir in sich geklärte, gestärkte, versöhnte und liebende Menschen. Hier liegt für mich der wichtigste Hebel.