sola pax

Ich bin kein großer Freund der reformatorischen „Soli“, also sola scriptura (allein die Schrift), solus christus (allein Christus), sola fide (allein der Glaube) und sola gratia (allein die Gnade). Sie sind mir ehrlich gesagt wenig Hilfe, gerade auch als Kriterien (die sie ja sein wollen).

Vor einiger Zeit habe ich einen Hinweis gehört (ich weiß leider nicht mehr genau wo), wie man religiöse Erkenntnis und überhaupt spirituelles Leben beurteilen kann:

Je gewaltätiger, desto weiter entfernt vom Kern.
Je friedvoller, desto näher am Kern.

Man könnte es auch als ein „Sola“ formulieren: sola pax – allein der Friede.

Klingt das zu schlicht? Es ist kein moralischer Apell, sondern ein Versuch, christliche Essenz auf den Punkt zu bringen. Und man muss dieses Kriterium wirklich eine Zeit lang ausprobieren und schauen, wo es einen hinführt.

Also: Sola pax. Aber wie?

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Gewaltlosigkeit ist ein wesentlicher Kern des christlichen Glaubens. Doch sie hat einen schweren Stand. Oft wird sie nicht ernst genommen, meist missverstanden. Gewaltfreiheit wird schnell mit Passivität verwechselt. Doch damit hat sie nichts zu tun. „Aktive Gewaltfreiheit“, so die bessere Bezeichnung, geht einen dritten Weg zwischen Gewalttätigkeit und Gewaltduldung.

Jesus verabscheut sowohl Passivität als auch Gewalt“ (Walter Wink, Verwandlung der Mächte, S. 99)

In Jesu Handeln und Reden nimmt Gewaltfreiheit eine zentrale Stellung ein. Mahatma Gandhi sieht in der Bergpredigt Jesu geradezu die Blaupause für gewaltfreie Aktion. Doch Walter Wink, der ein wunderbares Buch über die Theologie der Gewaltfreiheit geschrieben hat, stellt leider fest, dass im Christentum die eigene sprirituelle Tradition der Gewaltfreiheit oft verschüttet ist. Stattdessen ist es sogar so, dass die wirkmächtigste „Religion“ in der westlichen Welt – die ja stark vom Christentum geprägt ist – der „Glaube an den Mythos der erlösenden Gewalt“ ist. Also die Überzeugung, dass Gewalt durch Gewalt „besiegt“ werden könnte. Doch Gewalt hat keine erlösende Kraft. Im Gegenteil: Sie verstärkt das, was sie bekämpft.

Der Glaube an eine „erlösende Gewalt“ ist heute die vorherrschende Position. Daher wird Gewaltlosigkeit oft als naiv und lebensfern angesehen, die sie deshalb permanent rechtfertigen muss, während Gewaltanwendung schnell als unvermeidbar gilt. Doch wie naiv ist die Haltung, durch Gewalt Friedvolles zu erreichen?

Auch im christlichen Mainstream wird Gewaltlosigkeit zwar als schöne, aber leider eben doch naive Spinnerei dargestellt. Interessant ist in diesem Zusammenhang ein Spiegel-Interview (33/2014) mit Margot Käßmann, der ja gerne Naivität unterstellt wird (was sie in meinen Augen aber gut kontert). Und christliche Glaubensgemeinschaften, die die Gewaltlosigkeit hoch achten – wie beispielsweise die Mennoniten oder die Quäker – gelten als exotische Minderheiten.

Gewaltfreiheit ist eben keine naive Romantik – allerdings kann sie nur dann Wirkung entfaltet, wenn sie gekonnt eingesetzt wird. Daher ist Gewaltfreiheit auch weniger eine Haltung, sondern vielmehr eine Praxis, also eine Fähigkeit, die man lernen kann und üben muss.

„Obwohl die Gewaltfreiheit seit Jahrhunderten effektiv genutzt wurde, entwickelte sie sich erst durch Gandhi und King zu einer verbreiteten Bewegung und wurde durch neue Strategien und Taktiken vervollständigt (Walter Wink, S. 104).

Zwei „große“ Ansätze spielen hier eine wichtige Rolle: die „gewaltfreie Aktion“, eine Form des aktiven und hartnäckigen Widerstands (hierauf werde ich nicht weiter eingehen, aber man kann hier eine Liste mit 198 Interventionen einsehen) und die „gewaltfreie Kommunikation“ nach Marshall Rosenberg (GFK). Und so müsste das Zitat von Walter Wink mindestens noch um Marshall Rosenberg ergänzt werden.

Der Clou der GFK liegt darin, nicht vorschnell die eigenen Problemlösungsansätze zu verfolgen – die dann oft mehr oder weniger gewaltsam durchgesetzt werden müssen, weil sie eben mit den Lösungen Anderer kollidieren – sondern von den eigenen Bedürfnissen auszugehen. Es mag kurios klingen, aber während sich konkurrierende Problemlösungsversuche oft ausschließen, können unterschiedliche Bedürfnisse meist miteinander verbunden und so zu beidseitiger Zufriedenheit gestillt werden. So ist die GFK auch viel mehr als eine reine Kommunikationsmethode, sie ist vor allem ein Bedürfnis-Tool.

Die Crux ist, dass die konkreten Fähigkeiten, die man zur Gewaltfreiheit bedarf, eben kaum bekannt geschweige denn ausgebildet sind:

Aktive Gewaltfreiheit ist weiterhin eine unbekannte Größe in Kirche und Gesellschaft (Wink, S. 15). Die Aufgabe der nächsten Jahrzehnte wird es sein, von gelegentlichen gewaltfreien Aktionen hin zu einer dauerhaften gewaltfreien Bewegung zu kommen. Dabei muss es unser Ziel sein, Millionen gewaltfreier Aktivisten auszubilden (Wink, S. 108).

Langer Rede, kurzer Sinn: Dies ist der Grund, warum ich diesen Blogpost in den Zusammenhang mit Reformation stelle: Die jesuanischen Praxis der Gewaltfreiheit wieder zu entdecken, diese (eigene) Tradition wertzuschätzen und bekannt zu machen, sie der Häme zu entziehen und versuchen, sich vom sola pax leiten zu lassen. Nicht als ethisches Sahnehäubchen, sondern als spiritueller Kern. Nicht nur in einzelnen Friedensgruppen (die zudem fast völlig von der Aufmerksamkeitsbildfläche verschwunden sind), sondern als flächendeckende Vision. Das wäre für mich ein Reformationsprojekt!

Die Rolle der Kirche liegt meiner Meinung weniger darin, Gewaltlosigkeit zu predigen (kann man machen, wird aber alleine nicht viel bewirken) oder friedensethische Diskurse zu führen (denn dies sind immer über etwas-Diskurse, und in der Regel auch noch Diskurse über andere, deren Verhalten man dann aus einer erhabenen Position heraus analysiert und bewertet), sondern in Gewaltfreiheit ganz praktisch auszubilden!

By the way: In Deutschland spielte die Kirche sogar eine gewisse Rolle bei der Verbreitung der GFK. Eine christliche Friedensgruppe in München war die Keimzelle der GFK in Deutschland. Und der Kirchentag 1993, ebenfalls in München, auf dem Marshall Rosenberg zu Gast war, brachte dann der Durchbruch.

Und noch ein by the way: Derzeit arbeite ich an einer Idee, wie man genau das erreichen kann: die GFK innerkirchlich zu stärken. Mehr dazu ab Herbst 2017.

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Sola pax – aber wie? Ein paar Ideen…

Meditiere das berühmte Zitat von Martin Luther King: Dunkelheit kann nicht Dunkelheit vertreiben, nur Licht kann das. Hass kann nicht Hass vertreiben, nur Liebe kann das. – Inwiefern ist diess für dich eine Wahrheit (oder auch nicht)?

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Das hier im Blogpost zitierte Buch von Walter Wink kann ich nur empfehlen: Verwandlung der Mächte. Eine Theologie der Gewaltfreiheit, Regensburg 2014.

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Walter Wink schlägt vor, anstelle von Luthers Frage „Wie bekomme ich einen gnädigen Gott?“ sich selbst zu fragen: „Wie finden wir Gott in unseren Feinden?“

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Gottfried Orth hat ein Buch geschrieben über den Einsatz von GFK in Kirchengemeinden: Gewaltfreie Kommunikation in Kirchen und Gemeinden, Paderborn 2015. (Am 12. Oktober ist Gottfried Orth übrigens in Köln an der Ev. Stadtakademie und spricht über die biblische Tradition der Gewaltfreiheit – und über die biblische Tradition der Gewalt, die es ja durchaus gibt, und gar nicht mal so marginal!)

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Der Versöhnungsbund ist eine christliche Bewegung, die sich einsetzt für „aktive Gewaltfreiheit als ein Mittel der persönlichen, gesellschaftlichen, wirtschaftlichen und politischen Wandlung“. Auf seiner Internetseite findet man gutes Material (Buchempfehlungen, Handreichunghen) und im vierteljährigen Rundbrief „Versöhnung“ habe ich Hinweise und Ressourcen gefunden, die mir sonst im kirchlichen Kontext bisher noch nicht begegnet sind.

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GFK auch als eine christliche Übungspraxis zu verstehen ist ja ein Ansatz, den Michael Pflaum vorantreibt. Hier habe ich dazu schon mal etwas geschrieben. Und vom 23.-25. November habe ich Michael Pflaum an die Ev. Stadtakademie in Köln eingeladen. Er wird zwei Abendvorträge und zwei Nachmittagsworkshops geben.

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Hinterlasse möglichst wenig Spuren von Gewalt in dieser Welt! Diese Handlunsgmaxime wird oft im buddhistischen Kontext zitiert (und heute zielt sie oft auf Vegatrismus/Veganismus). Inwiefern kann dies eine gute Weisung für dich sein? Welche Spuren von Gewalt gehen von dir aus und welche sind vermeidbar?

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sola pax: Versuche dies als Kriterium zu nehmen, um an den „Kern“ zu kommen. Inwiefern ist dies hilfreich (oder auch nicht)? Könnte dies ein gutes reformatorisches „sola“ sein?

 

Was mir gut tut

Eine lose Sammlung, der Dinge, die meist schnell und allein umsetzbar sind. Nicht nach Prioritäten geordnet:

#1  Aufräumen.
#2  Etwas wegwerfen.
#3  Etwas pflegen, reparieren oder in Ordnung bringen.
#4  Dankbarkeitstagebuch schreiben.
#5  Mit einem Kaffee in der Sonne sitzen, dabei nichts tun (tagsüber).
#6  Mit einem Tee auf dem Balkon sitzen, dabei nichts tun (abends).
#7  Herzensgebet, im Liegen (ich weiß, das ist unüblich, aber bei mir klappt das gut und ist genau richtig).
#8  Etwas fertig machen/abschließen (meist ist es ein Text).
#9  Etwas veröffentlichen (Blogartikel, Flyer, …)
#10  Etwas schreiben, mit Bleistift oder Füller (meist in mein Notizbuch).
#11  Draußen sein.
#12  Imagination (keine Imaginationsübung, sondern ein bestimmtes Bild – nein: zwei!).
#13  Viel Wasser und Tee trinken.
#14  Im Wald sein (Geruch, Bäume).
#15  Schlafen.
#16  In der Sauna sein (Holzgeruch, Hitze, Dunkelheit).
(wird fortgesetzt)

Was derzeit fehlt: Musik. Tanzen.

Kirche in Zeiten der Verunsicherung

Was kann die Kirche gegen Populismus tun? Diese Frage wir jetzt immer häufiger gestellt, sie beschäftigt mich auch, und hier ist meine Antwort.

Meine Grundthese: Die Kirche kann (und sollte) das tun, was sie kann. Es geht nicht darum, alles Mögliche zu machen, sondern die Dinge zu tun, in denen sie Kompetenz hat bzw. für die sie ihre eigenen Ressourcen (oder sagen wir es schöner: Quellen und Schätze) einbringen kann. So kann sie etwas leisten, was andere Akteure eher nicht bieten.

Alles, was ich aufzähle, klingt erstmal unspektakulär. Aber ich bin davon überzeugt, dass dies die „richtigen“ Dinge sind, eben die wirksamen. Es sind allerdings keine schnell wirkenden Mittel, für Sofortmaßnahmen taugen sie nicht. Doch es sind Dinge, die die Kirche „flächig“ angehen kann, es sind keine Ideen für Spezialabteilungen sondern für den breiten Mainstream-Betrieb. Und noch eine Vorbemerkung: Ich halte wenig von Verlautbarungen und Positionspapieren. Sie sind diesbezüglich wirkunsglos.

1. Ein neues Herz: Sich um die Verbitterung in den eigenen Reihen kümmern.

Populistisches Gedankengut gibt es auch innerhalb der Kirche, bei den eigenen Mitgliedern. Das zeigt ja auch die Leipziger Mitte-Studie. Es geht also weniger darum, dass die Kirche „Klare Kante gegen … “ zeigt, sondern dass sie einen wachen Blick auf den eigenen Laden hat. Damit wäre schon viel gewonnen.

Nährboden für Populismus ist Verbitterung. Verbitterung, nicht Dummheit! (Gerne wird der Zusammenhang zwischen populistischer Empfänglichkeit und niedrigem Bildunsgniveau behauptet, zuletzt gerade wieder bei der Trump-Wahl. Ich halte diesen Zusammenhang schlichtweg für falsch.) Ich bezeichne mich wirklich als Kenner protestantischer Strukturen und Kontexte – und mir begegnen dort viele Menschen mit einer Art „Grundverbitterung“. Hand aufs Herz: Ist die evangelische Kirche wirklich der Ort der vergnügten, erlösten und befreiten Menschen?

Was gegen Verbitterung hilft: Gesehen werden, gemeint sein, selbst vorkommen, die eigene Geschichte erzählen können. Die Verabschiedung vom Pfarrer/von der Pfarrerin an der Kirchentür nach dem Gottesdienst ist in dieser Hinsicht zehnmal wichtiger als der Gottesdienst selbst.

Was noch gegen Verbitterung hilft: Selbstliebe. Und die kommt vor der Nächstenliebe. Bernhard von Clairvaux sagt das, mit etwas anderen Worten.

Zwei konkrete Dinge fallen mir dazu ein und sie stehen für mich dieses Jahr auch ganz oben auf der (beruflichen) Agenda: Ich möchte helfen, die Kultur des Kreisgesprächs in der Kirche zu erneuern. Der Kreis ist die Form, wo ich gesehen werde, gehört werde, sein darf. Und das Zweite: Ganz konkret nach Übungsformen zu suchen, wie man Selbstliebe lernen kann. Bei Siegfried Essen kann man zum Beispiel sehr Hilfreiches finden. Und Michael Pflaum hat erkannt, dass man Übungswege der Persönlichkeitsentwicklung spirituell nutzen kann. (Sein Buch heißt „Exerzitien der Nächstenliebe“, dem Inhalt nach müsste es aber „Exerzitien der Nächsten- und Selbstliebe“ heißen!).

2. Die guten Geschichten erzählen

Einer der großen Schätze in der christlichen Tradition sind die (biblischen) Geschichten. Wenn ich mich mit Menschen über Kirche/Glaube/Religion unterhalte, die mit Kirche nichts zu tun haben (ausgetreten sind oder nie in der Kirche waren), bin ich oft erstaunt, was dort an Christlichem vorhanden ist. Und das sind fast ausschließlich Geschichten und Gleichnisse: Die Speisung der 5000, der Verlorene Sohn, der Barmherzige Samariter. Und so weiter.

Diese Geschichten sind natürlich längst nicht alles, aber sie tragen doch etwas Wesentliches des christlichen Glaubens in sich. Es gibt keinen Mangel (wenn alle teilen). Du bist willkommen (immer). Hinsehen und handeln (egal, ob du zuständig bist). Mir liegt es keinesfalls an einer Ethisierung des Evangeliums (im Gegenteil), sondern um ein Eintauchen in die Erzählungen.

Zum Beispiel mit Hilfe eines Bibliologs selbst in die Szenerie eintauchen und nachspüren, wie man sich als vermeintlich um seinen Lohn geprellter Arbeiter im Weinberg fühlt? Oder warum man als Martha der Maria mal gehörig den Marsch blasen will. Wenn man dem nachfühlt, ist man drin. Dann versteht man die Geschichten, ohne sie verstehen zu müssen.

Für mich war es sehr erhellend, was Walter Wink über den „Mythos von der erlösenden Kraft der Gewalt“ sagt: In unendlich vielen Geschichten in Film und Fernsehen wird uns erzählt, dass man Probleme dadurch am besten löst, dass man sie mit Gewalt einfach ausrottet (mit diesen hier bin ich groß geworden – und ich hab’s geliebt und geglaubt als kleiner Junge). Doch genau das funktioniert eben nicht, es ist nicht die Lösung, sondern die Ursache der Gewalt. Wir müssen andere Geschichten erzählen. Die besseren. Unsere.

Der Kampf gegen den Populismus wird nicht mit Argumenten gewonnen (es ist ja gerade ein Kennzeichen des Populismus, dass er sich Argumenten gegenüber verschließt), sondern mit Narrativen. (Dazu an anderer Stelle noch mal mehr).

3. Aktion UND Kontemplation ermöglichen

Kirchengemeinden sind Andockstellen für zivilgesellschftliches Engagement. Das hat sich gerade in der Flüchtlingskrise gezeigt. Viele Menschen wollen sich engagieren und fragen bei der Kirche nach, ob sie dort etwas tun können. Gerade auch nicht kirchlich verbundene Menschen haben dies getan. Einfach weil sie vermutet haben, dass die Kirche dort doch bestimmt etwas macht. Das ist Gold wert.

Eine Strategie der Neuen Rechten ist , die Thymos-Spannung zu heben, also permanent die Erregung aus Wut und Zorn am Laufen zu halten. Die wahrscheinlich unscheinbarste, aber subtilste Sache, die die Kirche in unsicheren Zeiten tun kann, ist Stille zu ermöglichen. Menschen zur Stille zu führen und ihnen zu zeigen, welche klärende und befriedende (nicht beruhigende!) Wirkung Stille hat.

Eine der ganz großen Schätze der Kirche ist, dass sie auf beiden Feldern – Aktion und Kontemplation – ideen- und wirkungsgeschichtliche viel Erfahrung hat. Beides wird gebraucht. Und auch die Verbindung von beidem. Sucht man nach dem englischen Begriff „contemplative activism„, der das Verwobensein von Aktion und Kontemplation betont, findet man etliche Treffer. Im deutschsprachigen Raum kenne ich solch einen Begriff bzw. solch einen Diskurs nicht, da gelten Aktion und Kontemplation (fälschlicherweise) oft als sich gegenüberstehende Pole.

4. Zentren der Gegenwirkung werden

„Gegenwirkung“ habe ich zum ersten Mal bei Horst Seibert gehört, der Jesu Handeln (vor allem in den Heilungsgeschichten) mit drei Schlagworten charakterisiert: Mangelbehebung, Bewusstseinserweiterung und eben Gegegenwirkung, also den lebensfeindlichen Mächten und Gewalten etwas entgegen zu setzen. Gemeint ist dabei nicht, eine politische Position einer anderen entgegen zu setzen. Es geht um Gegenkräfte: „Darkness cannot drive out darkness; only light can do that. Hate cannot drive out hate; only love can do that“ (Martin Luther King).

Mittlerweile ist der Begriff Counterspeech („Gegenrede“) populär geworden. Dies können wir auch gut mit unserer Tradition verbinden. Wenn man erst einmal anfängt, in solch eine Richtung zu suchen, kommt einiges zusammen. Übungsgruppen für Rosenbergs „gewaltfreie Kommunikation“ würden wunderbar zum Portfolio von Kirchengemeinden passen, Ideen dazu findet man zum Beispiel bei Gottfried Orth.

Das sind alles nur Beispiele. Aber mit all dem können wir in der Kirche experimentieren. Suchen, entdecken, neu zusammenfügen, aussprobieren und üben. So können Zentren der Gegenwirkung entstehen. Man kann es auch „Kompetenzzentren für angewandte Liebe“ nennen. Okay, am Wording müsste man noch etwas arbeiten…

Für eine bessere Welt brauchen wir in sich geklärte, gestärkte, versöhnte und liebende Menschen. Hier liegt für mich der wichtigste Hebel.

Familienspiritualität

Ich beschäftige mich (immer mal wieder) mit Spiritualität in der Familie. In unserer Familie. Und jetzt habe ich einmal versucht, die ganzen Ideen zusammenzuschreiben: das, was wir machen und das, was wir machen wollen. Ich schreibe dies hier auch, um mich selbst immer wieder an die Ideen zu erinnern – aber natürlich auch, um Anregungen zu geben.

WP_20160824_001 (2) Weiterlesen „Familienspiritualität“

getrenntsein & verbundensein

Update: Diesen Artikel habe ich im Mai 2017 leicht überarbeitet: Die Grafik ist präziser aber auch umfangreicher geworden. Dementsprechend habe ich den Text bei den Erklärungen zur Grafik etwas angepasst.

Jesus wird gefragt: Meister, welches ist das höchste Gebot im Gesetz? Jesus aber antwortete ihm: Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen, von ganzer Seele und von ganzem Gemüt (5.Mose 6,5). Dies ist das höchste und größte Gebot. Das andere aber ist dem gleich: Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst (3.Mose 19,18). In diesen beiden Geboten hängt das ganze Gesetz und die Propheten.
(Matthäus 22, 35-40)

Gottesliebe, Nächstenliebe, Selbstliebe – diese drei Arten der Liebe fassen kurz & knapp zusammen, wie christliche Lebenspraxis aussehen könnte. Und es ist eine Struktur, die (fast) alle spirituellen Bezüge umfasst: die Beziehung zu mir selbst, zu den Anderen und zu Gott.

In letzter Zeit entdecke ich immer wieder Puzzle-Stückchen hierzu. Vor einiger Zeit bin ich bei David Steindl-Rast auf den Gedanken gestoßen, dass die religiösen Praktiken fasten, teilen und beten Wege darstelle, das Getrenntsein von mir selbst, den Anderen und von Gott zu überwinden. Das nächste Fundstück kam dann bei Henri Nouwen: Er beschreibt drei Bewegungen, drei Dynamiken auf dem spirituellen Weg, die ebenfalls dieser Struktur entsprechen. Und Möglichkeiten, wie man Selbst- und Nächstenliebe üben kann, findet man zum Beispiel bei den Exerzitien der Nächstenliebe.

All das passt wunderbar zusammen und ich habe diese „Beziehungs-Struktur“ einmal skizziert.

Die Trias im „Höchsten Gebots“ ist schön und gut, doch für mich mich fehlt da noch etwas Wesentliches: die Erde selbst, unsere natürliche Umgebung. Die Verbindung mit der Natur, mit allem, was lebt bzw. die Liebe zu unserer Heimat Erde samt allen Erdlingen ist existenziell, gerade auch in spiritueller Hinsicht.

In meiner Skizze geht es mir ums Verbundensein. Genauer: Um die Zustände des Getrenntsein und die Wege, wieder in Verbindung zu kommen. Man kann auch noch einen Schritt weiter – bzw. tiefer – gehen und sagen, dass dies die vier Dimensionen sind, in denen wir Versöhnung brauchen.

Fügt man all dies zusammen, sieht das so aus:

 

Auch wenn im Liebesgebot knapp und klar formuliert ist, dass sich Selbst- und Fremdliebe die Waage halten sollen, wurde die Selbstliebe im Christentum oft verdrängt. Das ist tragisch, aber es zeigt sich ja – leider – immer wieder, dass der Inhalt und die Wirkungsgeschichte von Religion oft auseinandergehen. Oft sind es einfach Ungleichgewichte in diesen Beziehungen. Gerade bin ich wieder auf ein Beispiel gestoßen: In einer Kita-Konzeption habe ich den Satz gefunden, dass die religiöse Erziehung darauf ziele, „Gott und den Nächsten zu lieben“ – ausgerechnet die Beziehung zu sich selbst und zur Natur fehlen! Dabei sind diese – gerade auch ihre spirituellen Dimensionen – in meinen Augen für 2- bis 5-Jährige ganz wichtig.

Damit sind wir bei einem weiteren Schatten der christlichen Tradition, der völligen Naturvergessenheit. Dies kann natürlich nicht dem Liebesgebot angelastet werden, aber es haut zumindest noch einmal in dieselbe Kerbe. Mir ist diese vierte Liebes- bzw. Verbindungsdimension wichtig, für mich ist sie auch deutlicher Bestandteil des christlichen Glaubens (Beweisführung später an anderer Stelle), daher ergänze ich sie hier. Ich habe sie übrigens nicht „Schöpfungsliebe“ genannt, weil die Schöpfung ja auch mich und meine Mitmenschen miteinschließt. Mir geht es um die natürliche Umwelt, um unsere Heimat Erde, um Pflanzen und Tiere, und um all unsere Geschwister, wie Franziskus sie im Sonnengesang besingt: Feuer, Erde, Wasser, Luft, Sonne, Mond und Sterne. Die Beziehung zur Natur mag zu biblischen Zeiten viel präsenter gewesen sein und bedurfte weniger einer gesonderten Erwähnung. Heute ist sie wichtiger denn je. Und wenn wir uns auf den Weg machen, unsere Beziehung zur Erde mitsamt ihren Lebewesen neu auszurichten, hat dies auch unmittelbarte Auswirkungen auf die anderen drei Beziehungen.

Noch ein paar Hinweise zu einigen Formulierungen und Zuordnungen.

Die Idee mit den Bewegungen stammt von Henri Nouwen. Ich habe aber andere Formulierungen gewählt: „Vom falschen Selbst zum wahren Selbst“ stammt von Richard Rohr. „Von der Ablehnung zur Einladung“ orientiert sich auch an Henri Nouwen (er nennt es „Von der feindseligen Ablehnung zur Gastfreundschaft“). Hinter „Von der Entfremdung zur Lebendigkeit“ steckt meine Beobachtung, dass die Entfremdung von der Natur die stärkste Entfremdung ist, der wir derzeit unterliegen (so sehe ich es zumindest) und dass man gerade in der Natur Lebenskraft und Lebendigkeit erfahren kann. „Hesychia“ bei der Gottesbeziehung bedeutet Herzensruhe/Herzensfrieden.

Dass man den Verbindungsdimensionen konkrete „klassische“ religiöse Praktiken zuordnen kann, habe ich von David Steindl-Rast übernommen. Beten ist naheliegend. Auch Teilen dürfte sich von selbst verstehen. Hier ist allerdings wichtig, dass es sich wirklich um Teilen handelt, nicht um Spenden. Zum Verständnis des Teilens hatte ich vor ein paar Jahren schon einmal eine kleine Notiz auf diakonisch.de geschrieben, die immer noch lesenswert ist. Wenn man beginnt, zu reduzieren und auf bestimmte Dinge – ob für kurz oder lang  – verzichtet, kommt man sehr schnell bei sich selbst an. Jeder der fastet kann diese Erfahrung machen. Daher passt das Fasten in der Tat gut zur Beziehung mit mir selbst. Allerdings geht es hier wirklich um Fasten im klassischen Sinne, also um ein bewusst gewähltes Verzichten auf materielle Dinge. Die immer alberner werdende Fastanaktion der evangelischen Kirche („Sieben Wochen Ohne“) geht einen anderen Weg. Beim Danken stellt sich meist ein Gefühl von Abhängigkeit (im Sinne von Verwobenheit, Verbundenheit, Angewiesensein) ein, und oft auch ein Gefühl von Lebendigkeit. Daher habe ich es der Verbindung mit „allem, was lebt“ zugeordnet.

Ergänzt habe ich das Ganze um weitere Ansätze, die helfen, sich zu verbinden. Im Gegensatz zur ersten Version habe ich dies nun noch präzisiert und sie 3 verschiedenen Katageorien zugeordnet. Bei der Lebenspraxis geht es um sehr grundsätzliche Praxis: Bedürfnisse erkunden, Gastfreundschaft üben, im Einklang mit der Natur leben und Gebetspraxis. Danach führe ich einige Ansätze auf zur tieferen Erkundung & heilsamen Unterstützung. Die Sammlung ist natürlich subjektiv, sie entspricht meinen persönlichen Vorlieben. Alles, was ich hier aufgeführt habe, schätze ich sehr, und ich halte es vor allem für wirksam. Es sind für mich nicht bloß Methoden und Tools, sondern tatsächlich spirituelle Ansätze. Abschließend gibt es noch einige ausgewählte Übungen/Meditationen für die Alltagspraxis. Hier geht es um Verbindungspraktiken, die mit wenig Aufwand und alleine durchführbar sind. Das Herzensgebet (Verbindung mit Gott) und das Sitzen in Stille (Verbindung mit mir) erschließen sich wohl von selbst. Die Übungen zur Disidentifikation (Roberto Assagioli), zur Herzens-Verbindung (die ich bei Anna Gamma gefunden habe) zum „Bauchen“ (aus einem Naturpädagogik-Handbuch von Michael Kalff) und die Sitzplatz-Übung (ein Klassiker der Wildnispädagogik) stelle ich nochmal als eigenen Beitrag vor.

Die kleine Skizze soll zeigen, dass es spirituell gesehen mehere Beziehungen gibt – und damit mehrere Zustände des Getrenntseins und Wege, diesem Getrenntsein wieder etwas entgegen zu setzen. Alle vier Beziehungen wirken aufeinander. Und alles zusammen ist dann – auch wenn es etwas oldschool klingt – Frömmigkeitspraxis. Diese Praxis sollte ausgewogen sein – wie das genau aussieht, muss jeder für sich selbst herausfinden, auch das ist Teil der Praxis.

Ein „Höchstes Gebot“ – mit dem ja der Blogbeitrag begann – würde ich so formulieren:

Suche die Verbindung
zu dir selbst
zu den Menschen um dich herum
zur Erde mit allem, was auf ihr lebt
zu Gott

Verharre nicht im Getrenntsein
Es ist nicht heilsam
Mache dich auf den Weg
Prüfe alles, was dir begegnet und behalte das Gute

Lass dich versöhnen
mit dir selbst
mit den Menschen um dich herum
mit der Erde samt allem, was auf ihr lebt
mit Gott

 

Exerzitien der Nächstenliebe

Endlich!, habe ich gedacht. Endlich verknüpft mal jemand gegenwärtige Ansätze der Persönlichkeitsentwicklung mit biblischer Weisheit und macht daraus ein richtiges Übungsprogramm! Michael Pflaum, katholischer Priester aus Erlangen, fügt Marshall Rosenbergs Gewaltfreie Kommunikation, Byron Katies The Work und Ishin Yoshimotos Naikan zu „Exerzitien der Nächstenliebe“ zusammen.

ExzdNl„Liebe Deinen Nächsten wie Dich selbst! Richtet nicht! Vergib dem Nächsten! Liebet eure Feinde! Seid dankbar! Die Goldene Regel. Das sind zentrale Aspekte der Ethik Jesu. Allgemein wissen wir das.

Aber wie können wir das konkret umsetzen? In den letzten 40 Jahren sind drei Übungswege neu entstanden, die alle drei auf ihre Weise helfen, die Nächstenliebe zu fördern – ganz konkret im Alltag: Gewaltfreie Kommunikation, Naikan und The Work. Sie setzen Jesu allgemein formulierte Ethik in durchführbare Übungswege um. Zusammengenommen ergeben die drei Wege eine besondere Art von Exerzitien der Nächstenliebe“ (Klappentext).

Das ist eine gute Frage: Wie geht denn dieses „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst?“ Im kirchlichen Kontext verhält sich die rhetorische Postulierung solcher Spitzensätze wohl umgekehrt proportional zur Befähigung, sie tatsächlich umzusetzen. Doch wenn man den Verkündigungsauftrag der Kirche ernst nimmt, geht es eben nicht darum, „Wahrheiten“ kund zu tun, sondern Möglichkeiten aufzeigen, wie sie Wirklichkeit werden können. Erst dann sind sie „wirklich wahr“.

Dazu braucht es Übung. Und Übungen. Ohne geht es nicht. Und alle drei – Naikan, The Work und die GfK – bieten diese Übungen. Sie sind nicht einfach „Verfahren“, sie sind im Grunde Übungswege, fast schon spirituelle Übungswege. Gerade dadurch entfalten sie ihre eigentliche Kraft. Gewaltfreie Kommunikation kann man entweder als etwas gekünstelt wirkendes Kommunikation-Tool verstehen – oder als Erkundung der eigenen Bedürfnisse und Versöhnung mit den Bedürfnissen des Gegenübers. The Work ist heilsam, weil es durch das Aufdecken von Projektionen zurück zur eigenen Handlungsfähigkeit führt, also ermächtigend ist. Und Naikan führt einem das gegenseitige Geben und Nehmen vor Augen und lässt uns barmherziger werden. Alle drei Ansätze arbeiten mit der Grundunterscheidung zwischen „das, was ist“ und „das, was ich darüber denke“. Dies zu kapieren ist wohl eine der wichtigsten Lektionen im Leben – und sie tatsächlich zu beherzigen braucht sehr, sehr viel Geduld, Übung und Selbstannahme…

Michael Pflaums Exerzitien der Nächstenliebe sind in mehrfacher Hinsicht großartig:

Sie bieten Hilfe, christliche Ethik wirklich zu leben – und dabei bei sich selbst anzufangen. Denn an beidem scheitert es häufig. Bei der Umsetzung weiß man nicht so recht, wie’s geht und man verkennt, dass Wandel bei sich selbst anfängt. (Und daher landen wir so schnell beim Gegenteil: statt zu üben diskutieren wir lieber und statt bei uns selbst wollen wir beim Anderen anfangen.)

Sie verbinden gegenwärtige Transformationsansätze mit christlicher Weisheit – zu beiderseitigem Nutzen. So wird zum Beispiel die Geschichte vom verloren Sohn unter Naikan-Fragen betrachtet oder bei Marias & Marthas Auseinandersetzung kommt die Rosenberg’sche Unterscheidung von Bedürfnis und Strategie zum Einsatz. Und umgekehrt werden die drei genutzten Ansätze im Lichte der biblischen Botschaft betrachtet. (Michael Pflaum zeigt zum Beispiel deutlich die Grenzen von The Work auf – solch eine fundierte und redliche Kritik an Byron Katies Werk habe ich bisher noch nirgends gefunden.)

Die Exerzitien der Nächstenliebe sind didaktisch gut durchdacht. Die Abfolge der Lektionen ist sinnvoll, es gibt sogar eine jahreszeitliche Dramaturgie (wenn man sie denn nutzen will) und die einzelnen Schritte sind gut verwoben. Wenn zum Beispiel im Naikan die „vierte Frage“ („Welche Schwierigkeiten bereitet mir der Andere?“), auf die ja gerade verzichtet wird, immer wieder aufploppt, kann sie mit The Work näher angeschaut werden.

Unsicher bin ich mir, ob das Buch nicht zu viel will. Denn die drei Wege müssen ja – wenn auch Schritt für Schritt – erst einmal erklärt werden. Und man muss die oft ungewohnten Sichtweisen an sich heranlassen. Ich weiß noch, wie lange ich Byron Katies Idee umrundet habe, bis ich mich tatsächlich mal darauf eingelassen habe („Mit Projektionen kenn‘ ich mich doch aus, die habe ich im Griff, muss mir doch keiner sagen!“). Andererseits: Vielleicht können diese Nächstenliebe-Exerzitien genau hier etwas Besonderes leisten. Nämlich Menschen an diese Ideen sanft heranzuführen, im Wissen, dass sie sich auf dem Boden christlicher Spiritualität bewegen.

Das einzige Manko an diesem Buch ist das Layout. Nun, sagen wir so, es gibt eigentlich gar kein Layout. Es ist eher eine Manuskriptfassung, durch die man sich durchquälen muss. Das Buch ist eine Eigenpublikation bei Books in Demand. Vielleicht gibt es ja eine zweite, etwas lesefreundlichere Auflage? Patmos, Koesel oder Herder müssten sich doch die Finger danach lecken!

Dankbarkeitsübungen

Nachdem ich über Joanna Macys ersten Schritt ihrer Prozessarbeit („Beginnen mit Dankbarkeit“) und dann noch ein paar grundlegende Gedanken zur Dankbarkeit gebloggt habe („Über die Dankbarkeit“), folgen jetzt noch abschließend ein paar Hinweise zu Dankbarkeitsübungen.

Dankbarkeits-Tagebuch

Die wohl einfachste und bekannteste Übung ist ein Dankbarkeits-Tagebuch. Dazu notiert man jeden Tag (am besten abends) drei Dinge, für die man dankbar ist. Es gibt zahlreiche Varianten: nur eine Sache aufschreiben; so viel aufschreiben, wie einem einfällt; mit bestimmten thematischen Vorgaben; etc. Am besten ist es, diese Praxis über längere Zeit zu machen. Interssant finde ich, dass diese kleine Übung als therapeutische Intervention empirisch untersucht wurde, und von den Probanden selbst nach Beendigung der Untersuchung weitergeführt wurde (Quelle zum Beispiel hier).

dankbar sein für etwas & jemandem dankbar sein

Bei Joanna Macy und Chris Johnstone (Hoffnung durch Handeln, Paderborn 2014) habe ich bei einer Übung den Hinweis gefunden, dass Dankbarkeit letztlich zwei Dimensionen hat: nämlich einmal dankbar für etwas zu sein (also für die konkrete Sache, die einem widerfahren ist) und dann demjenigen dankbar zu sein, auf den dies zurückzuführen ist. Dies kann man gut ins Dankbarkeits-Tagebuch integrieren. Ob ich demjenigen dann auch aktiv und explizit dafür danke, ist noch einmal etwas anderes – hier sollte man sich aber lieber von moralischem Druck befreien. Sonst ist man schnell bei Übungen zum Umgang mit Dankesschuld…

Offene Sätze der Dankbarkeit

Und wenn mir nichts einfällt? Ich würde ja so gerne dankbar sein, aber… Dazu schlägt Joanna Macy eine simple Übunge vor: einfach einen der folgenden Sätze vervollständigen:

„Zu den Dingen, die ich an meinem Leben auf dieser Erde liebe, gehört…
Ein Ort, den ich als Kind märchenhaft empfunden habe habe, war…
Zu meinen Lieblingsbeschäftigungen gehört…
Jemand, der mir geholfen hat, an mich sebst zu glauben, ist oder war…
Zu den Dingen, die ich an mir schätze, gehört…“ (Macy/Johnstone, S. 55).

Geschenke in meiner Lebensgeschichte

Folgendes habe ich bei Otto Scharmer in seinem Buch über die „Theorie U“ gefunden:

„Gehe von hinten nach vorne durch deine Lebensgeschichte (angefangen mit dem heutigen Tag und so weit zurück, wie du dich erinnerst) und identifiziere dabei die Menschen, die dich auf deinem Weg beeinflusst haben. Frage dich, welches Geschenk du durch deine Verbindung mit diesen Personen erhalten hast. Schließe diese Übung ab, indem du zurück zum Anfang gehst, zu deinen Eltern und deinen frühen Familienerfahrungen. Zähle dann im Kopf alle Geschenke zusammen, die du erhalten hast, und ziehe diese von dem ab, was du heute bist. Häufig wird sichtbar, dass es fast nichts in dir gibt, was du nicht jemandem anders zu verdanken hast“ (C. Otto Scharmer: Theorie U. Von der Zukunft her führen, Heidelberg 2015, 444-445).

Wie lebt Dankbarkeit in dir?

Diese Frage habe ich in einem Beitrag von Cornelia Timm in dem Buch Gewaltfreie Kommunikation in Kirchen und Gemeinden gefunden. Eine kleine Übung, in der man sich nicht damit beschäftigt, wofür man dankbar ist, sondern erkundet, wie Dankbarkeit in einem lebendig ist. Am besten geht das zu zweit, einer spricht, der andere hört zu, danach wird gewechselt. Es ist eine ungewohnte Fragestellung, ein bisschen „Drauflosreden“ hilft.

Vom Stolz zur Dankbarkeit

Bei Siegfried Essen bin ich auf einen Gedanken gestoßen, der Ausgangspunkt für eine Dankbarkeitsübung ist. Angeregt dazu wurde er von Matthias Varga von Kibéd, der sich wiederum auf ein Zitat von Ibn al Arabi bezieht „Es gibt nur zwei Dinge zu tun, das Notwendige und das Unmögliche.“

„Wenn uns aber das Unmögliche gelingt, so Matthias, dann sind wir nicht stolz, sondern dankbar. Stolz sind wir nur auf Mittelmäßiges. Eine Erfahrung ins Licht halten, bis sie leuchtet. Ich habe daraufhin für mich selbst einmal geschaut, worauf ich stolz bin. Irgend ein Ereignis. Dann habe ich das selbe Ereignis gedreht und gewendet, bis ich dankbar dafür war. So habe ich mit mir selbst narrative Therapie gemacht. Das geht. Und ich versichere euch, es lohnt sich. Es ist, wie wenn man eine Erfahrung in den Himmel hebt. Es leuchtet seither hundert mal so viel. Es nährt“ (Siegfried Essen, Quelle hier).

Was steht meiner Dankbarkeit entgegen?

Unser Verhältnis zur Dankbarkeit ist oft etwas ambivalent. Oder besser ausgedrückt: Die Beschäftigung mit Dankbarkeit löst manchmal ambivalente Gefühle aus. Dann hilft es, zu schauen, was die Unbehaglichkeit auslöst. Will ich Dank aufrechnen? Knüpfe ich unausgesprochene Bedingungen daran, meinen Dank jemanden auszudrücken? Fühle ich mich schuldig, dass es mir so gut geht, bei all der Not und dem Elend in der Welt?

Dankbarkeitsübungen als Achtsamkeitspraxis.

Den Zusammenhang von gratefulness und mindfulness hatte ich ja bereits erwähnt. Auf der Interentseite von David Steindl-Rast gibt es eine Liste mit Übungen, die sich alle ums Innehalten und Wahrnehmen von Dankbarkeit drehen.

Kurzes Fazit

Jeder soll natürlich seine eigenen Erfahrungen machen, aber zwei meiner Erkenntnisse finde ich so interessant, dass ich sie hier gleich mitteile: Dankbar bin ich vor allem für sehr existenzielle und für sehr einfache Dinge. Und häufig sind diese beiden identisch (was die Idee eines einfachen Lebens noch einmal untermauert). Und ich merke, wie stark verbunden (man könnte auch sagen: abhängig) ich mit allem bin. Dankbarkeit wertschätzt die Verbundenheit mit allem, was lebt.